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，先把它分成十六等份，再取其中一份分成十六等份，然後又取其中一份再分成十六等份， 再取一份再分。。。。 如此总共分十六次，就能得十六的十六次方分之一，不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（３８）「最大的功德在那里？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
佛陀曾说：「只要弹指顷观无常， 成就无常想（ aniccasanna ），它的功德胜过供养以佛陀为首的整个僧团。」（泰本巴利藏第 23 册，406 页）。
这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。
我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比较的标准。啊！这一点是多麽值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！寺院中一般人所谓「供僧」的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所说的 弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（３９）现在想想「乐土」：
「乐土在那里？由那里可以进入乐土？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
有段经文谈到天神（ devata ）寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土及想知道那里能找到乐土的愿望。最後他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地说：「祝你们如愿抵达人间乐土！」
「乐土在人间」象徵人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人却想到天界找寻乐土，这真是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在那里？
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「我们要对神通关心到什麽程度？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
首先，我们该谈谈 iddhi 本身。iddhi 这个字的意思是「能力」。它原本是日常用字，被引用於具有某种能力，可促成事物圆满完成的东西，任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量，就称为 iddhi 。
後来它的意思被引申，包括以神奇的、不可思议的方式成就某事，最後我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi 一旦演变成心灵现象，就具有孳生和改善的特性，使它远比任何物质更神通广大。
iddhi 就像省力的器具，现在我们有牵引拖车，能在短时间内修筑许多马路，这也称为 iddhi ，但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的 iddhi 则与心有关，是心灵的，而非物质的。
神通专家能训练自己的心，具备以下的能力：使人经验他要他们感觉的；使人亲眼看到他要他们看的；使人清晰地听到他要他们听的；使人闻到他要他们闻的；使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般；使人彷佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外，还可再扩展 使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。
神通真是太有用了！太妙了！因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质，换句话说，超自然力量无法变现任何实用的物质，它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜，而让他的生活没问题，这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象，也只有在显神通时存在，过後它们就消失了。所以，神通无法建茅蓬、盖殿堂，而必须由在家护法建造供养，例如 园精舍（ Jetavana ）和迦兰陀竹园（ Veluvana ）就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物，必须吃乾马麦，而且一天只有一把【译注一】。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域，而二种都可能显神通。
佛陀没有否认心灵的神通，但他极力反对显这类神通，因为它们只不过是幻象罢了，所以他禁止比丘们显神通，自己也戒除显神通。在巴利经典中，我们并没有发现佛陀显神通的记载，而有关佛陀显神通的记载，都出现在论书和後期的典籍中，虽然我们不必去判断它们是真是假，但这些记载的真实性实在令人怀疑。
佛陀曾说： 「显各种不同的神通 飞行、 隐身、 天眼、 天耳等等 是有漏（sasava ）、有取（ upadhika ）的。」「有漏」（ sasava ）由三漏（ asava ）【译注二】构成，换句话说，这种有执着或以执着为动机所显现的神通，称为「有漏」。 Upadhi被译为「有取」， 以「有取」为动机而显现的神通是有取着的神通，它由执着产生，同时也是执着的对象。这类以执着的心而显现的神通，是「有漏」、「有取」的。
现在，让我们把注意力转移到第二类神通 「无漏」（ anasav a ）和「无取」（anuppdhika ），也就是能自主地调御自己的心。 我们举一个特别的例子 「厌恶」来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的，把可喜的事也看成是可厌的；不论任何事都看成是可厌的，或把它们看成是可喜的，或看每件事都没什麽，既不可厌也不可喜。
这是个例子，显示我们有能力可圆满掌握心，以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时，还能保持着「念」和「舍」。圆满具足了「念」和「舍」，便是神通，这是「无漏」、「无取」之类的神通，没有烦恼，没有执取，也不会成为执取的对象。这些也称为神通，我们应如此看待它们。
要想修到真正能变现的神通 「有漏」、「有取」的神通，是很困难的，它需要一大体系的修法，可以做得到，但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人，他并不能真正变现神通，只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。
在巴利文中也谈到，有些魔术师使用咒语或其他法术，能显现出似真的神通，但要成功地训练出那些技巧，也非常困难。至於「无漏」、「无取」的神通，反而是每个人有本事可以做到的，这是值得深思的。
现在我们都关心那些难以做到的神通，对於能力所及和最有益处的神通却从来不关心，偏偏依然喜欢「有漏」、「有取」的神通。对於这点，我希望各位能重新思考！
【译注一】此事见《大正藏》第22卷，568页。【译注二】三漏为欲漏、有漏、无明漏。
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「乐与苦源自何处？」或「苦从何来？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
一般认为，快乐和痛苦是由前业引起的，这答案只对了一点点。苦是由许多种类的因缘条件产生，无明是因、爱是因、取是因，而业也是因，一切都是苦的因缘。
谈到苦来自於业，大家应该还记得新业 现世的业，它是这一生新造作的无明、爱、取，现在就把这些当作苦因及苦来思考。我们必须了解旧业是敌不过新业的，因为我们有能力可以造第三种业。第三种业能完全革除旧业（叁阅第１４则），旧业只由善、恶业组成，除此之外，就没有别种了。
新业可以是三种业中的任何一种，第三种业就是八正道，当我们使它生起，它就能息灭第一、第二种业。所以，如果我们能完全过正道的生活，就可彻底止息烦恼。新业就是正道，它能完全控制旧业，这是上面所说的旧业敌不过新业。
因此，我们应该注意「正道」。前面我曾说过，如果修习平常道会怎麽样，修习捷径又是怎麽样（叁阅第１３则），走捷径的修行法是直接观照，以摧毁对「我」、「我所有」的执着。这种业是最有力的新业，它一旦生起就会像剃刀一样锐利，能够摧毁大量持久不衰的旧业。
苦是由新业 今天的无明、爱、取所生。才只是昨天和前天的见色、闻声、嗅香、尝味，就会生起无明、爱、取，而感到苦。因此，我们必须要迅速地造作新业（第三种业），才可以摧毁它们。
不要错以为苦全由旧业产生，事实上，旧业有它的起因，就必须要回到过去才能断苦，但那已经过去的要如何断除呢？因此，这比不上新业 第三种业，它可以彻底地止息旧业。
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「我们在何处可以止息苦？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，而必须在苦本身的起因上去止息。我们要做的是，每天在自己的身上检查并去发现：苦到底是怎麽一回事？苦从何来？而後必须切断它们各自的因。昨天的苦已经事过境迁了，它不会再回来，而今天、现在生起的苦，才是真正的问题。明天可能生起的苦还不是问题，但今日、现在所生的苦，则必须根绝。那麽，它可以从那里根绝呢？它必须从「因」根绝。如佛陀所说，我们必须在生活中学习，直到我们了解 苦的生起只是单纯地由於「执着」。
生、老、死是苦，通常被说得非常夸张而含糊，容易引起误解。事实上，若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我们执着生、老、死是「我们的」，如果我们不执着，它们就不是苦，它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化，我们称它为「生」；当身体那样变化，我们称它为「老」；而当身体又这样变化时，我们称它为「死」。但我们不只把它当作是身体的变化，而把它看作是「真的生」，甚至还称它为「我的生」、「我的老」、「我的死」。
这多重的假相，是由「我」的假相开始，进一步对身体的变化生出「我的生」、「我的老」等假相，使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在，当我们把这些当作只是单纯的身体变化，生、老、死的假相就会消失，同时「我」的假相也不见了，不再有任何「我」，这情形就不苦了。
佛陀说：「生是苦，老是苦，死是苦」，大部份的人 实际上几乎全部的人，都误解了佛陀的意思，他们说生、老、死的现象是苦，有些人根本没办法解释；有些人则犹豫、不肯定，解释得支支吾吾、含含糊糊。这是因为他们忘了佛陀曾说：「取着五蕴是苦」（ san kittena pancupadanakkhandha dukkha ），五蕴即是身和心，身、心组合而成为人，若执着其中任何一个为「我」或「我所有」，则五蕴是苦、是重担、是苦源、是热火。所以，取着五蕴是苦。
现在，假设我们的五蕴处在「老」的状态中，若我们的心不执着五蕴为「老」或「我老」，那麽它们就不是苦了。我们应视色是空、受是空、想是空、行是空、识是空，诸行旋转流动的现象也是空，一切皆空，就不可能苦了。这样的五蕴是清净的五蕴（ pancakkhandha），我们把它当作是阿罗汉的五蕴，事实上，阿罗汉不会成为五蕴的主人，因为这种心境，无论如何都不可能把五蕴执为「我所有」，但五蕴可以说正是阿罗汉德行的容器，我们姑且称它为「阿罗汉清净的五蕴」（ pancakkhandha of an arahant ）。
何处才可以止息苦？我们必须从苦因（执取某种事物）灭苦，苦由执取金钱而来，就得在执取的那儿灭苦；苦由执取权力、声望、荣誉、名气而来，也得在执取的那儿灭苦。其实金钱、权力、声望本身并不是苦。当发现苦从何来，就在那儿止息它，古代有句法语说：「它怎麽起，就叫它那麽落！」
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「我们必须认知到怎样的程度，才是『如实知』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我将引佛陀的话，请各位特别注意听。佛陀曾说要「如实知」任何事物，必须先知道它的五种属性：
（一）这事物的特徵或性质是什麽？（二）这事物从那里生起？（三）它的乐味（assada） 引诱人的特点、美味、诱惑是什麽？（四）它的过患（adinava） 严重的危害，隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什麽？（五）出离（nissarana） 我们要取得胜利的善巧是什麽？要脱离这事物影响力的善
巧是什麽？
所以，要「如实知」某事物，必得回答下列五个问题：
（一）它的「性」、「相」是什麽？（二）它的「集」是什麽？（三）它的「味」 吸引力是什麽？（四）它的「患」 猛烈的毒性是什麽？（五）「离」 脱离它影响力的善巧是什麽？
对任何事物，如果从这五个观点去学习，你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学，或已经毕业，或任何学历都好，假使我们没有从这五种属性来学习，那麽，就会「败」给世间（被世间所制、所役）；如果我们以这五种属性来学习，就不会「败」给世间。因此，在这世间的学院里学习，务必要谨慎。为什麽我们要学习？究竟的目的是什麽？如果我们的学习，是为了在世间建立和平，那麽，就要十分谨慎，如果它不符合佛法原则，我们将得不到有利的成果。
虽然在三藏教典里很多地方都提到「味」、「患」、「离」，但你或许从未听过它们，这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过，但请大家记得，它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的「如实知见」时，就依这个准则教导，有时他把它省略了，只取後三点：「味」 该事物诱人的本质是什麽？「患」 过患的本质，该事物伤人的特质是什麽？「离」 出离的本质，战胜该事物的善巧又是什麽？
换句话说，有个藏着钩的饵悬在那里，「味」是美味的饵，勾引鱼儿上钩；藏着的钩是「患」，即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量；「离」是那战胜钩、饵的善巧，为了吃到饵又能不上钩，鱼儿必须有这种善巧，这时饵再也没有饵的功能，只是个美食，鱼儿可以愉快地吞下它，而不会被钩住。
因此，我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性 「味」（饵），引诱我们沉溺其中，昏昧不醒、盲目无知，看不见也听不到其他的一切，这样饵里就藏着钩，人被钩在世间而不得逃脱，只得沉溺在世间（苦）中。
现在，圣人清楚地看出「味」、「患」、「离」是如此这般，所以能吞食世间的饵而不被钩住，他们充分认知这五种属性 「性相」、「集」（生起因由）、「味」（饵）、「患」（钩）和「离」（善巧），彻底明了每件事物，他们就这样生存於世间。所以，要了解任何一种事物，我们必须学习认识全部五种属性，或至少後三种。
不论我们要做什麽，接触什麽，甚至学习什麽都好，都要以这个原则来观察，我们就会知道如何抉择，然後才能获取最大的成果，而不会受到伤害，这叫做「如实知」。依照「如实知」修学佛法，抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间，我们将见到它外表充满了「味」，而内在则隐藏着「患」，就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境，不会因此上钩，也不会迷恋它，时时刻刻以智慧运心，就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法，而不会被世间、六尘所征服，也不会产生爱、取，我们就自然而然地过着「空」的生活。最後，修学佛法以进趋涅 ，就是我们能力可及的了。
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