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山下麦黄蚕已断，一队死人送活汉。
活人浑似铁金刚，打入洪炉再锻炼。
在这里，死人是活的，活人是死的。上面曾举过的“无情说法”，和那些“枯木龙吟”“骷髅眨眼”“泥牛人海”“石女起舞”等等，全是这一类例子。平时读公案，碰到这些简直不知所云，但如果你明白了六祖大师“对法”的道理，看到这类公案就会会心一笑了。一般人看问题停留在低层次，俗话说“非类勿比”。说西东、死活、长短等就合乎逻辑，能理解。但层次一高，超出了这个层次，超出了这个逻辑，一般人自然就茫然了。下面再看禅宗祖师们常引的那个“法身偈”。
空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。
这里的“比”超越了常规的“类”，更使人摸不着魂头。为什么呢？本来最高处的道理是不可说的，一但说出来，就不是最高的了，就落在了相对的“二”中，不是“不二”了。对法的妙处，一是指出你的片面和局限。第二，也就是向你提持最高的那个东西。所以祖师们的答话，必须具备这种作略。
有一次，赵州在对众说法，他的一个徒弟来捣蛋，说：“老和尚，听说佛是不违众生愿的，有没有这回事啊？”赵州说：“是有这回事。”徒弟说：“我太喜欢你老人家的那根拄杖了，那你送我吧？”赵州说：“君子不夺人之好。”徒弟说：“既然佛不违众生愿，你为什么舍不得这根拄杖呢？”赵州说：“我也没有说过我是佛嘛，为什么要给你呢？你若是君子，就不能夺人之好啊！”，这里，你再看六祖大师对“黄梅意旨什么人得”的回答，才明白了“我不会佛法”的含义，不然，你就会陷在麻烦中。
这里再补充一点，《中论》在开篇时有一个偈子非常重要：“不生也不灭，不断也不常，不一也不异，不来也不去。”这里，没有绝对的相同，也没有绝对的相异。生灭、断常、一异、来去都是相对的概念，都有相反的意义。《中论》又说：“能说是因缘，诸法因缘生，善灭诸戏论。”怎样才能说明这个道理呢？那就只有用缘起来说明。而“戏论”，则违背了缘起法的道理。我们说“一”，你在哪儿能找到这个“一”呢？ 离开二、三……”你找得到这个“一”吗？所以这个“一”不是单纯的、独立的，它必然处在众多的数中才能成立。所以生灭、断常、一异，来去，彼此间都是相反相成的，谁也离不开谁，把这个道理推演到万法之中，就是缘起法，只有在缘起之中，你才能见真实。所以六祖反复强调，要：“依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”，“汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨”。“付嘱品”里六祖付瞩什么呢？就是这个“对法”，大家学习时一定要注意。
面临生死时的自由
师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”
师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。”
师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”尔时，徒众作礼而退。
熟悉《景德传灯录》，《五灯会元》的人都知道，祖师要圆寂了，总在事前要先给弟子们打个招呼，一方面大家有个准备；二是让那些有疑的赶快来问，这的确是对众生负责的表现；第三是，老和尚修行了那么多年，指说是开悟了，见了道了，解脱于生死了，是不是真有其事呢？中国人有“盖棺论定”的习惯，你当了祖师，了了生死，总要拿点凭据给大家看看嘛。所以，尽管禅宗不提倡神通，但临终之时，那些祖师们总要表现点自由于生死的节目给大家看看，增强弟子们的信心，让他们知道，这个事是真的，不是假的。
六祖大师这里就是现身说法，他在一年前就准备圆寂了，让弟子们把灵塔建好。然后又提前一个月说他某天某时要走，在生死中没有得到自由的人，做得到这点吗？何况，六祖也没有得什么病，在这一品可以看到，他老人家头脑清醒得很，与平常没有两样。有的人会说，既然得了道，怎么不活过几百岁呢？怎么不长住于世间呢？说这种话的是外行，决不是佛教徒。要知道，不生不灭就在这个生死之中啊！离开了这—个生死，你是找不到什么涅槃的。佛住世八十年还要涅槃，何况其它，想长生不老就是邪见，是贪欲！六祖在生死中得了自在的，所以才敢说：“吾自知去处，若吾不知去处，终不敢预报于汝。”没有把握，是要闹笑话的。下面我们举几则祖师们圆寂时的公案，大家看看，里面能说明什么问题呢？
马祖有个弟子叫邓隐峰，住在五台山。他圆寂时对弟子们说：“诸方大德圆寂，有的坐着，有的睡着，大家都看见过。你们中看到过站着圆寂的吗？”弟子们说：“虽然站着圆寂的不多见，但还是看见过。”邓隐峰又问：“那你看见过倒立着圆寂的吗？”弟子们说：“这太稀奇了，没有看见过。”邓隐峰于是就表演了一个倒立，弟子们以为他疯病发了，去拉他，谁知他已经圆寂了。更奇怪的是，他身上穿的僧袍仍然贴身，并没有翻下来。这一下把整个五台山都轰动了。邓隐峰有个妹妹是五台山的比丘尼，听到消息后赶来一看，不满意地说：“你这位老兄啊，生前不遵循律仪，死了还更惑众吗？”于是用手一推，邓隐峰才倒了下来。这是一例，再看：
宋代汾阳善昭与龙德府的府尹是朋友，这位朋友请他到所管辖的承天寺来任住持。派人请了三次，汾阳昭都谢绝了。去请的人没有完成任务，受到府尹的严厉处罚，再派他去请，如果再请不来，派去的人就得掉脑袋。这个人很害怕，把情况给汾阳昭说了，跪着不起来，求汾阳昭救命，汾阳昭说：“好，我去。”于是设素筵招待他，正吃着，汾阳昭把筷子一放，说：“我先走一步了。”大家一看，这个老和尚就这么圆寂了。当然，他那个当府尹的朋友听到后非常后悔。这样的例子很多，但最奇怪的是洞山良价禅师。
洞山也是预先通知大家某年某月某日他要圆寂，圆寂时做的那个辞世偈就极好：
学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。
欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步。
偈子做完了，从从容容地剃发、沐浴、披衣，再向大家告别，于是就坐化了。但弟子们舍不得他，哭声震天，并且从早哭到晚，一直哭到第二天。这时，洞山忽然睁开眼睛，批评他们说：“你们这样像出家修行的人吗？真正修行的人是哀乐不入，心不附物。你们这样劳生惜死，真是太痴愚了。”于是吩咐庙上办“愚痴斋”，大家舍不得，过了七天才把斋办好。洞山与大家一起把斋吃完了，说：“出家的人就是无事的人啊，到了临终出行的时候，千万不要哭闹。”说完，回到方丈，长坐而去。你看，这是多大的本事，决不是一般夸夸其谈的人做得到。这些公案，告诉我们什么呢？
第一，既是学佛，就必须知道三世因果，知道万法皆空的道理，要相信真有解脱之道。佛法不是一般的知识和学问，你也不要仅停留在知识和学问上，修行修行，那要放在自己的性命上修行，要得受用。平常没有受用，到最后时，你能有这个力量吗？要知道，祖师们的这些本事，只是在最后那一着时才表演给大家看一下，实际上功夫早就有了，只是怕引起大家的妄念，隐而不露罢了。这个功夫从哪儿来的呢？有其果必有其因。六祖大师在下面指出了你用功的方法。
六祖说：“若成就种智，须达一相三昧、一行三昧。”一行三昧在前面已经谈过一些，这里结合一相三昧再谈一下。一般人的智慧只是世间的聪明伶俐而已。你若证了空性，证了万法皆空的道理，就得了一切智，又叫根本智。有了根本智，你就得到了解脱。一切种智又叫一切智智。只有佛才具有，也就是不仅能洞悉万法的共相，而且通穷尽一切事物的差别相。一相三昧就是在性空这个问题上得定，得决定见，不论善恶、美丑、因果、凡圣、生死、烦恼菩提等等，你都能“无取无舍”，“不生爱憎”，也就是做到不住色生心，不住声香味触法生心，这样，你就实践了一相三昧。一相三昧是在念头上，而一行三昧则重在行为上，你一相三昧到家了，一行三昧也做到了，它们同体而异名。你平时若在这上面用功，久而久之，你的身体生理就会发生一些变化，这并不是很神奇的事。新陈代谢的秘奥一般人不明白。新陈代谢就是生死，不过不那么明显。一睡一醒之中也有生死，念头的生灭也是生死。只不过这些大家是熟视无睹，认为只有放进棺木才是死。我们平常的觉性都被种种杂念、烦恼遮障了，自己不认识自己，如果你照六祖所说的，达到了一行三昧和一相三昧，进而明心见性，你的那个身体的变化就大了。你的觉性，才会从浊乱的烦恼、杂念中澄清出来，这样，对生死，对三世因果就会看得清清楚楚，并且可以在自己的身体、业命中获得自由。
有几位同学多次问到丹道的问题，本来这里不是讲丹道的地方，不过接着上面的话题我提示一下。什么是丹呢？丹道家认为，修行若要达到不死，不去外面胡乱投胎，就得预先自己给自己准备个胞胎，到了一定的时候，让自己的神识进入这个丹里，就不死了。许多讲丹道的人连这点都不明白，结丹干什么呢？弄个皮球来好玩吗？人是要死的，死了要投胎，要继续活下去，但这个躯壳却不听使唤了，坏了，怎么办呢？有了丹就不怕了，神识在丹里面，你就得到了再生之机，而且就是自己生自己，不要受牛胎马腹之苦了。
结丹的道理又何在呢？人身都有阴阳二气流转不息，阴阳二气不转了，就成了死人。要结丹，就得把自己的阴阳二气调好。丹道家认为，阴阳二气是经常见面的，也与父母交合的道理一样要结胎。但你不能使唤自己的阴阳二气，所以就结不了丹，你若能使唤它们，让它们交合成功，丹也就成了。阴阳二气交合不在多，只一次就可以结丹了。有的人讲今天一个周天，明天一个周天，简直是闹笑话，你那点阳气，就这样被折腾消耗了，还结什么丹！阴阳二气有自己运行的规律，它是自己运动流转的，你若把住了火候，丹就结成了。另外，结了丹你自己会知道，肚子里的确有个东西，而且身体也会起变化，饭量会少，睡眠也会少，但精神越来越好，心情也越来越好。阴阳二气交合的感受是非常美的，超过人间的一切享乐的感受，真是舒服无此，全身任何地方都在欢喜。结丹后你随时都可以让阴阳二气交合而养丹气。张三丰的大道歌说：“百日归一见笑颜，看准阴阳往上翻。即见黄婆为媒娉，婴儿姹女两团圆。美不禁，谁能言，浑身上下气冲天。丹田直上泥丸顶，降下重接落丹田。倾刻间，水火既济通宵眠，百日归老返童颜”。真的有这一套学问啊！抗日战争时期我在成都认识的赵升桥老先生就是这方面的通家，他老人家是一位篾匠，那个功夫真是少见。
禅宗是不讲丹道的，只讲明心见性。性却不是修炼而成的，而丹则必须自己阴阳交合而成。佛家对丹道的看法是，那仅是一种方式，可以多话几年而已，丹也终究要坏的，道家那套方式是得不到究竟的，因为丹也是因缘所生的啊！即使活上千年、万年，必然有坏的那天。而禅宗认为我们的这个性是本来就有的，用不着你去修，天地形成之前它就有了，天地坏了它仍然存在。所以学禅宗用不着去结丹，只叫你明心见性。见性之后，身上的一切气都可以集中起来。对此，佛教不叫丹，也不叫阳神，而有一个名字叫意生身，意生身同样有丹和阳神的作用。但意生身也离不开性，空了就不坏了，有就非坏不可。彻底空就彻底不坏，没有什么力量能毁坏它。什么是金刚？空就是金刚。意生身是全体的空，所以不坏。道家的基础不是建立在空上，出阳神与意生身似乎有点类似，但本质是不同的。禅宗叫你明心见性，见性之后则万法俱具，怕就怕不能见性。一但见性，千万亿化身凭空而出。出阳神与细胞分裂相似，一个变两个，两个变四个，也能有所变化，但毕竟不能与见性相比。在这个意义上说，禅宗那些来去自由的祖师们，不必说得了菩萨果、罗汉果，最起码的也是成就了意生身。如果是证了罗汉或初地，哪怕是得了意生身，你还会稀奇那些丹吗？
丹道的祖师张紫阳，在其《悟真篇》里讲金丹，讲性命双修。内篇讲金丹，外篇讲明心见性。他讲金丹时赞叹金丹如何如何殊胜，但到了最后说一句话，“性功不彻，命功不圆”。光修命不修性是得不到圆满的。到了最后，性就是命，命就是性。要知道，道家的丹道理论和实践，真正发展成熟是在宋元时代，那时在国内是禅宗的一统天下。儒家要向禅宗学习和吸取养料，道家同样在向禅宗学习、吸取营养。吸取的是什么呢？就是明心见性。如果大家有兴趣看丹经就可以知道，宋元明清的丹经，几乎没有不谈禅的，几乎没有不讲明心见性的，只不过换成了道家的术语而已，同时你可以看到，他们讲金丹是很精彩，但讲明心见性，这套功夫就远远不如禅宗内的祖师了。这也许叫隔了行