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宇宙就是我们佛经里头常讲的虚空法界，虚空法界是心性变现出来的，说真话是「心包太虚」，量是「量周沙界」，量跟心一样大，所以虚空法界比心量小。
这个心量要是现前，修学大乘就方便，许许多多的障碍自自然然的消失、没有了。我们在修学过程当中要知道，无量无边的障碍是从心量狭小里头生出来的，所以学大乘，心量不能不大，什么都能够包容。佛在经教里面常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这叫包容，特别提醒你，是因为你心量太小，你不能包容。我们想把自己心量拓开，从哪里做？就从这里下手，进一步学普贤菩萨礼敬诸佛。诸佛，过去佛、现在佛这不必说，未来佛就是尽虚空、遍法界一切众生，所以说一切恭敬。我们不能做，行吗？不能不知道学佛的终极目标是明心见性而已，所以首先要肯定，我们的法身跟佛的法身是一不是二，充满法界。
第二句是讲作用，『普现一切众生前』。法身在哪里？本性在哪里？真如在哪里？你是迷了，你不知道。《华严经》上讲得好：「唯心所现，唯识所变」，这两句话讲什么？讲的是尽虚空遍法界一切现象。说得近一点，十法界依正庄严；再说得近一点，我们六根所接触的境界，眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触，无一不是「唯心所现，唯识所变」。这是什么？性德，性德自然的流露。这个现象就是虚空法界、刹土众生，可惜世间人迷而不觉。
『随缘赴感靡不周』，这一句就是我们平常赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，《楞严经》上所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」。缘是众生，众生有感，佛就有应，哪个地方有感，哪里就有应，随时随处无不现身。十方世界，众生同时感，佛同时应，这个事情很难懂。我们举个例子来说，今天我们在此地一起学习《华严经》，通过网际网路的传播，这个电波周遍这个世界，这就是应。诸位同学不管你们在哪一个国家、哪一个地区，你打开网路，这个影像就现了，你打开网路是感。我们晓得许许多多地方的同修，你们现在都打开你们的电脑，打开我们的网址，你都能收看到。毗卢遮那如来，十方一切诸佛如来全是毗卢遮那如来的变化所作，毗卢遮那是能变、能现。我们这个身、这边的华、这边的树，是不是毗卢遮那变的？是！一点都不错。毗卢遮那在哪里？你指著这个华，是的没错，你指著这个树，没错！能变所变，能所不二。所以禅宗大彻大悟之后，老师就问：「会么？」你是不是真的体会到？体会到了，在哪里？随拈一法。老师这个时候注意他的心、注意他的态度，心真的真诚清净，态度诚诚恳恳，点头肯定，给他印证，确实入这个境界。
入这个境界之后，那个人是什么样子？给诸位说，一片慈悲，冤亲平等，万法一如。众生要他的身体、老虎想吃他，欢欢喜喜供养。到这个时候，一切为众生，众生就是我，我就是众生。真的觉悟了，妄想分别执著一扫而空，他那个时候的心情就跟《六祖坛经》所说的「本来无一物」，《般若经》所说的「无所有，不可得，毕竟空」，他圆满的契入。一切众生需要帮助的时候，立刻就应，众生有心生感，如来无心而应。就像我们现在打开电脑频道一样，我到时间我想看，你是有心；频道整个播出去，哪个地方打开这个频道都能看到，不限於一个地方。但是我们这个频道确实有限，只限於这个地球，而且在地球上还得要有卫星通讯在它范围之内你才能收得到，不在它范围之内收不到。一颗卫星它的范围是有限的，所以必须要许多个卫星连起来，全球才能看得见。法性不然，法性是自自然然的充满法界，无需要像卫星一个一个传播，不需要！法界是它变现出来的，它当然周遍法界。这个波，在佛法里面不叫波叫光，它的光当然是周遍法界，「普现一切众生前」，这是自然的现象，当然之理。
众生有感，佛就有应。佛虽然有应，『而恒处此菩提座』。《纂要》的本子是「处北菩提座」，这个北是个错字，是「此」。这一句话是「不动本」，心性如如不动，自自然然的周遍法界。就像我们今天讲的电波，或者我们用太阳来做比喻，阳光遍照大地。现在有科学的技术把阳光变成能源，这就好像「随缘赴感靡不周」，科学技术如果更上一层楼、更进一步，也许可以把阳光转变成动力。科学家已经在做，许许多多太空中的卫星利用阳光的能源来发电。我们也看到太阳能电灯，我们看到有些路灯是利用太阳能。现在有许许多多家庭，我们看到屋顶上有一个装置，那是吸收太阳能，把家里的用水温度提高，热水浴用太阳能，这有点像第三句「随缘赴感靡不周」。太阳能动了没有？没有动。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那个地方有个座位。「座」在佛法里面都是表不动，你看人坐在那个地方很稳重。走著是动的，站著不稳定，随时他会动，坐在那里很稳重。所以座表不动，真心没有动过，本性没有动过，它是体，它是理。
学佛最重要的是要明了这个理体，是要把这个理体抓到。佛法里面讲证得，怎么证得？如果我们自己的心不动，就证得。不动是什么？不动就是理体。可是我们现在的心动，起心动念，前念灭后念生，相续不断，佛讲这是妄心，这不是真心，真心是不动的。所以佛法的修学八万四千法门、无量法门，所有一切方法门道修什么？修不动心。我们念佛的目的在哪里？一心不乱。一心就不动，二心就动了。阿赖耶二心，一心里头又变出一个心来，阿赖耶是心，动了，妄动，末那、意识、前五识，愈动愈多，出的状况愈多。动的相叫做无明，不明真相、不明体性。诸位要晓得，无明的相是动的，自性的相是静的。真如本性的相是不动的，没有现象、没有形相，它不是色，它也不是身，它也不是气，我们六根接触不到，但是它就在我们面前。我们这个根身、我们的器界，器界就是我们的生活环境，大到虚空法界，都是它变现的。它怎么变现的？动了就变现，不动不变现。像水一样，水不动，水平像一面镜子一样，水一动就有纹，就起波浪，虚空法界是波浪。
现在西方科学家有很聪明的，我们听说了，不能不佩服他。他说这个世间根本就没有物质存在，物质就是讲依正庄严，依正庄严都是物质，根本没有物质存在。物质现象是什么东西？波动的现象，这个话说得高明，一点都不错。尽虚空遍法界所有一切现象，无量无边的佛刹、无量无边的众生，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生；动物是众生，植物是众生，矿物是众生，所有一切自然现象都叫众生，是波动的现象。他这个说法，跟佛经上讲的完全一样。佛经上讲，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？万物从哪里来的？说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话就是波动。无明，无明就是波动，这一动，相现出来了。不动的时候没有相，像水，水平如镜没有相；稍稍一动，波就起来，微波，从微波愈变愈大，变成惊涛骇浪。所以，真相确确实实是波动的。波不管它怎么动，水不动，「而恒处此菩提座」。不动是真的，动是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不动了，那就是真的，真的动了，就是假的。所以，真假是一不是二。我们也不要去分别、不要去执著，执著错了。真很好，假也很好，说真是体，说假是相。
譬如我们用黄金做一个狮子，你说这是狮子，没错很好，你说它是黄金，也没错也很好。你说黄金是从体上说的、是从不变上说的，你讲狮子是从相上说的，相会变。我不想要这个狮子，我把它做成一个小猫、小狗，相是从心想生；可是，体不是从心想生，心想是识，唯识所变。诸佛如来、法身菩萨他们的本事是什么？就是平常说的一句话：以不变应万变，那就是佛菩萨。我们凡夫是以变应变，这就糟糕，永远纠缠不清，永远没有办法把问题解决清楚。佛菩萨高明的地方是他以不变应万变，什么问题到他那里全摆平、全解决，这个道理很深。
清凉大师在注解里头这一句话说得很有意思，「不动本而周遍，则十身圆融，遍四法界」，四法界就是本经所讲的理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。《华严经》上讲十身、十种身，十身圆融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文里面「佛身」，佛身就含著有佛的十身，圆融周遍四法界，周遍一切法界。所以这个佛身是理、是体，法界是事、是相，但是它可以互用；也可以说佛身是事是相，法界是理是体，它是一不是二。大乘经上常说「性相一如，理事不二」，你观看的角度不一样，说它是体，行！说它是相也行，说它是作用也没错。最重要的一个关键问题，如何能够证得理体？你才能圆满的通达，才真正能做到事事无碍。
大师《钞》里面，「应用之中，自有本末，菩提座身是本，周遍十方是末」，本末也是一不是二，这是《华严》教义。「菩提座身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界是本，为什么？不动。周遍十方是它起的作用，作用随缘，我们在这个经上念得太多了，随顺众生的欲乐，欲是欲望，乐是爱好，也就是说随顺众生的希求、随顺众生的爱好，统统现，没有不现的。众生好善好德，自性就现清净庄严的法界，现这个好的环境；众生心恶毒，就现三途地狱的法界，统统现，平等的现！现在时间到了，我们就讲到此地。
第二首偈：
【如来一一毛孔中，一切刹尘诸佛坐，菩萨众会共围绕，演说普贤之胜行。】
这是第二首，清凉大师把它配十海的「演说海」，这一首偈子里头「演说普贤之胜行」，这个意思很明显。十首偈里头有些地方我们要用意思去体会，文字没有提到，如果不是大师给我们提醒，我们往往粗心大意，没有看出它的义趣。这一首跟底下一首，都是以最小的相，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的，以最小的相能够「广容」，这是事事无碍的境界。我们很难理解，为什么？不是我们的常识，不是我们的境界。我们的境界里，大容小没有问题，小容大不可能，没有见过也没有听说过。佛法当中常说「芥子纳须弥」，芥菜子很小，像芝麻一样，纳是容纳，能够容纳须弥山。须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，怎么能容纳？佛说这个话，众生听了总感觉到大惑不解，这是个疑惑，是不是佛说这些是比喻不是事实？我们初学的人总是这样想法、总是这个看法。要用自己的知见来解释佛所说的经法，这样往往就解错了，不解如来真实义，不知道如来所说的都是事实真相。为什么？如来看到事实真相，我们看到是假相，假的心看假的相，永远不得其真。真心看假相，哪有不透彻明了的道理？芥子称性，它是自性变现的，须弥山也是自性变现的，性没有大小。有大小，小就不能容大；没有大小，就能互融互遍。
理说出来了，我们听了之后，感觉得是有一点点对，但是又不敢接受。为什么？这个理我们不能证明，所以总是半信半疑。我们这样的心态学佛，亏就吃大了。怎么办？证理，我们求证。用什么来证实？还是用心。把我们的妄念逐渐逐渐放下，恢复我们不动心，於是你就能证得。一切菩萨证无上菩提，没有别的方法，怎么样把妄念放下。你说怎么样放下？那个方法多了，八万四千方法、无量无边的方法，这些方法针对一桩事情：放下妄想分别执著，就对这么一桩事情！妄想分别执著放下了，佛所说的这个境界，你就都明了，为什么？你证得了，亲证的境界。你虽然亲证，你的说法跟佛一定是一样的；没有亲证的人听到，还是怀疑，还是打很多问号，必然的。於是我们就明白，修行必须在一切时、一切处、一切境缘之中，修什么？修不动心，修不起心、不动念、不分别、不执著，这叫真修行。在日常生活当中从早到晚，在你一天到晚工作里面，在你的交际应酬六根接触六尘境界，你记住一句话，我们净土宗的人修什么？一心不乱，真净土！心净则佛土净。
『如来一一毛孔中，一切刹尘诸佛坐』，毛孔很小，佛刹很大，不是一个佛刹，是一切佛刹。一切刹尘，诸佛有多少？一切刹尘数那么多的诸佛坐在里头。我们常讲一毛端里头转大法轮，一尊佛在那里说法，无量菩萨围绕，那跟这个比，不能比！这个意思实际上说什么？一毛孔里面含摄著尽虚空遍法界，一法都不漏。『菩萨众会共围绕』，菩萨比佛更多，佛是一切刹尘数的诸佛，菩萨的数量不晓得超过这个多少倍。『演说普贤之胜行』，《华严经》上说「一即一切，一切即一」，这首偈是事事无碍不思议的境界。我们在《四十经》里面读到，《四十华严》经题上「入不思议解脱境界」就是这个境界。普贤行愿，清凉大师给我们讲普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，能所不二。没有普贤行，你就入不了这个法界，你就对佛这些话会感到莫名奇妙；具足普贤行，你就能契入。我们要问，什么是普贤行？现在你懂了，《大方广佛华严经》是普贤行，十大愿是普贤行的纲领。《华严经》是普贤行的细说，是不是我们这部《华严经》？不是的，这部《华严经》是略说。细说在哪里？细说，是尽虚空遍法界一切理事、性相、因果。所以龙树菩萨讲，上本《华严经》十个三千大千世界微尘偈、一四天下微尘品，道的是什么？尽虚空遍法界一切性相、理事、因果，圆满的含摄在其中。
在这一句里面，境界不是我们境界。我们要学的，是普贤行。普贤行与大乘菩萨行有什么差别？就事相上来说是毫无差别，差别在心量。果然是「心包太虚，量周沙界」，那你所有一切行都是普贤行，就差在这里。换句话说，离妄想分别执著就是普贤行，离执著没有离妄想、离分别也没有离妄想，不是普贤行。普贤行妄想也放下了，妄想是无明。佛在经上给我们讲，四十一品无明你放下一品，放下一品你就见到不动的性体；你还没有放下，不动的性体你没有见到，十法界里面的佛菩萨没有见到。十法界的佛菩萨有很深的定功，能把妄心控制住，叫它不动，叫这个妄心不起作用，但是没有见到真体、真性，没有见到。他几时见到真性，就破一品无明。破一品无明是真不动，不是控制叫它不动；十法界里面是把它控制住，叫它不动，不是真不动。真不动，就是心性。我就是这么个境界，也只能说到此地，再往深处说我不会了，这是我们应当学习的。学习的方法自己一定要晓得，自己从无始劫以来迷真逐妄，我们把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，随顺妄心、随顺烦恼习气，念念都在造业。业感得的果报在受报，我们无量劫来就沦落到这个境界里头，念念都造业。这个造业总而言之，不是落在妄想里面，就是落在无明里头，出不了六道轮回。这是佛菩萨在经论里面常常感叹的「可怜悯者」，我们是真正可怜悯者！
佛的教法无量无边，法门无量，但是要晓得，理只有一个：如何求不动心，就这一个道理。无量无边的方法，方向、目标是一个。我们净宗念佛，念佛目的在哪里？一心不乱。你要是果然求得一心，你就能见自性弥陀，你见到真佛，你见到佛的真身。我们用念佛这个方法明心见性，这个功夫在念佛法门讲是「理一心不乱」。要达到理一心不乱也有层次，先要成就「事一心不乱」；事一心不乱功夫也有浅深不同，最浅的是功夫成片。我们现前现阶段把我们的功夫订在成片，到成片再提升一级，到事一心不乱，要晓得不断向上提升，这就对了，你的路完全走正确，其他的事情是附带的。我有能力、有缘分我就做，没有能力、没有缘分可以不做。这个缘分现在人讲机会，有这个机缘，你应该要做。为什么？帮助别人，这个法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虚空法界一切刹尘众生，念念确实有这个心愿护持刹尘诸佛的正法，念念有这个心愿把如来正法介绍给无量无边的一切众生。真有这个心、真有这个愿，所以有缘一定做，决定没有推诿，无缘不勉强。不管有缘还是没有缘，不管你做还是不做，你修的一定是清净心，一定是一心不乱。所以在生活里面修一心不乱，在工作里头修一心不乱。一心不乱是戒定慧三学具足，这个戒是定共戒、道共戒，换句话说，一切境缘当中常常保持自己的清净心。
但是你要记住，你要了解什么是清净心，清净心里面包含著真诚、平等、正觉、慈悲，少一个你的心