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『悉现一切众生前』，「悉」是圆圆满满。诸佛菩萨在哪里？都在世间应化，我们凡夫不认识。佛菩萨应以什么身帮助众生，他就示现什么样的身相，佛菩萨没有固定的身相，随类现身，随机教化；他也没有一定的教法。虽然色相没有一定，教法也没有一定，但是他所依据的教理，依据的教学原则、方向、目标是有一定的，这是我们在许许多多地方都能够体会得到的。不仅是在一切经中，一切祖师大德留下来文字之中，我们如果把界限突破往更宽广面去观察，世出世间所有一切圣贤教诲，我们都能看得出他们有一个共同的方向目标，那就是帮助一切众生，「转恶为善，转迷为悟，转苦为乐，转凡成圣」，是他教学的目标。这四句前面两句是他们教学的方向，后面两句是他们教学的目的，永远不会变更的。我们要学习就在这个地方留意，在这个地方去著手，於是我们现前也现一切众生前。
凡夫在这个世间到底是一回什么样的事情？有这样疑情的人不多，所以众生多分都是醉生梦死。觉悟的人，他从哪里觉悟？就从这个地方觉悟，想一想自己到这个世间来为什么？为什么会到这个世间来？来到这个世间之后又为些什么？将来之后又到哪里去？你心里头如果有这些疑问，你就开始觉悟了，这是佛家特别是大乘法里面常讲的「疑情」。有这种念头，古人说得好，小疑有小悟，大疑有大悟；很多人没有这个疑惑，所以他永远不开悟。
我们到底为什么来的？佛说得好，难怪古大德常常赞叹，「世间好语佛说尽」，世间的真实语也是佛说尽了。人生来干什么的？佛讲了一句话：「人生酬业」，这是把事实真相一语道破。六道众生都是酬偿他的业报，过去世造的业因，这一生来受果报。过去要造的是善因，这一生当中受的是福报，享福；过去生中造不善因，这一生当中要受苦报。正是所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁给你定的？自己定的，自己过去生中造作的业因，这个业因决定的，不是别人定的。许许多多人不晓得这个道理，不晓得事实真相，於是受报的时候，不知道老老实实的消业障，又造了无量无边的业习。这个事情麻烦了，所以生生世世永远脱离不了轮回苦。凡夫不了解事实真相，真正修行人明了。
修行，修的是什么行？所谓的行，就是我们的生活行为。生活行为包括太多了，说不尽。佛将它归纳为三大类，这就好说了，我们也好懂。这三大类就是身、语、意，行为再多都不出这三大类。身是动作，口是言语，意是念头，起心动念、言语造作都是属於行为。於是行为又分为三种：善的善行、恶行、无记行。无记，说不上善恶，就称为无记，行为分成这三种。凡是错误的、恶的念头，不善的言语，不当的动作，必须要加以修正，这叫修行。由此可知，真正的修行不是一天到晚敲著木鱼念经拜佛，这只是修行里头的一部分，修行的样子。实质上的修行，是在断恶修善。我们念头才起来，古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，要觉悟得快。念头才起，立刻就警觉到这个念头善不善？如果是善念，行！这个念头可以起来；如果是恶念，立刻就把它止住，不可以相续。第一个恶念，第二个念头就不是恶念，转成善念，要转得快，这叫做修行，这叫用功，功夫在这个地方用。
言语，给人家说话，话还没有说出来，自己要能够警觉到，这个话该不该讲？需不需要讲？应该讲的要说。应该讲是利益众生，这个话是应该讲的；不是利益众生的话，不必要说。诸佛菩萨，经上常讲，戒条里头也有，决定没有戏论。什么叫戏论？对众生没有意义的话，没有好处的话，都称之为戏论。佛菩萨没有戏论，所以佛菩萨的言语很少，这是我们应当学习的。多话绝对不是一个好事情，所谓「言多必失」。话多了，换句话说，免不了造口业，有意无意说错了话，伤害到别人，跟人家结下冤仇，还不晓得从哪里结起的。正是所谓「言者无心，听者有意」，他把你的话解释错了。所以言语是祸福之门，不能不谨慎，不能不小心。佛在经典里面关於这个问题讲得很多，举的例子也很多。
行为是行动，我们的造作决定不可以说，我私生活、私人行为，与社会大众没有关系，你这个想法就错了。我们起心动念，与整个社会、虚空法界，都有不可分的关联。念头，现在人比较容易体会到，现在用的电器已经非常普遍了，电器是一种波动的现象，我们知道电波、光波、音波，这个常识现在已经很普遍，我们起心动念，思想有波；善的思想波对一切众生都有好处，恶的思想波对一切众生都有害处。不能说我打个妄想，想个坏事，与别人不相干，你错了，你这个波周遍法界。定功深的人，他能够观察到，他能够接收到，但是他不受影响，他能够接收到这是慧，他不受影响是定。但是六道里面，一些凡夫没有定慧，就受影响。所以现在有很多人常常在谈起，为什么这个社会恶人多？为什么这个社会邪知邪见多？这个事相能够体会觉察的人愈来愈多，可是「为什么」，找不到答案。其实你要问「为什么」？我们自己从早到晚有没有起过恶念？有没有起过不善的念头？这个恶念、不善的念头就加持这些作恶的众生，你也加持他，让他的恶念、邪知邪见念念增长，不可以说没有关联。
现在这个世间种种波动，实在讲是很不好的现象，为什么？太乱、太杂了。像街头，许许多多人都有手提电话，每一支手提电话发的电波干扰我们的脑波，我们意志思想不能说是跟它没有关系。愈是没有修持功夫的人，没有善根福德的人，受这个干扰就比较严重。这个人有善根、有福德、有修行，受它的干扰比较少。这是事实真相，这个现象不好，很不好！可是这个世界还能够维持得住，这又是什么原因？诸佛菩萨善的思想波，加持一些具有善根福德的众生，他在那里做平衡作用，所以这个日子还能过得下去。如果没有这些佛菩萨，「悉现一切众生前」，大慈大悲，以他们的愿心来加持我们，这个世界早就到末日了，哪里还能维持到今天？我们学佛要从这些地方体会，务必要起心动念、言语造作，离一切恶，修一切善，这才是佛弟子，这才是一个觉悟的人。
下面第三句：『息彼畏途轮转苦』。轮回可怖，很恐怖。轮回是什么？说得粗显一点，就是因果报应。这是真理，这是事实，诸佛菩萨都不能改变。你造作的业因，你必定感受果报，绝对不可以说是造了业因，将来没有果报的，没这回事情！果报现前，没有法子躲避，这是佛经里头常讲，诸佛如来都没有能力转定业。业报是自己造，必须要自己转。佛菩萨对我们最大的恩德是教导我们，让我们明了我们的生活真实的状况，让我们觉悟业因果报的道理与事实，这个样子我们自自然然就能够断恶修善。人能断恶修善，才能够转自己的业报。过去由於无知造作许许多多的罪业，无论是对人、对事、对物，我们起心动念总是干一些损人利己的事情，做得太多了！
「损人利己」，是个错误概念，是迷惑颠倒，是愚昧无知，跟我们心里头想的恰恰相反。为什么？损人决定不利己，这是事实真相。要想利己，一定要利益别人，利人才是真正利己。我们凡夫想错了，愚痴！所以我们的思想错了，我们的言语造作跟著就错了，这才遭受许许多多不如意的果报。果报，这是我们一生的生活，生活得很不如意，生活在痛苦之中，而不知道痛苦从哪里来。我们学佛，读佛经读多了，这才稍稍觉悟，知道这些事实真相。佛好，佛让我们了解之后，又教导我们怎样转变。如果真的听懂了，真的搞明白了，自己做一个转变，我们的生活立刻就改善了。古德说得好，「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。
可是我们学佛同修，有许许多多人在佛菩萨面前求愿，没有感应，於是就怀疑佛菩萨不灵，造业就造得更重。佛菩萨到底是灵是不灵？你对佛菩萨没有认识清楚，与灵不灵没有关系，你可不能冤枉人，不能错怪人，怨天尤人，不善！那不是善业，先要把他认识清楚。佛菩萨教导我们，我们懂了没有？我们做了没有？真懂了，真依教奉行，佛菩萨的教诲就很灵验，能把我们现前的业报转变。我们求愿，愿没有现前，决定有障碍。障碍不在外面，诸位要记住，障碍在自己，自己的业障，不是别人障碍你、别人破坏你，不是！全是自己的业障。外面别人破坏障碍，那只是缘而已，不是因，是缘。真正的因是自己所造的业，如果自己的恶业消除了，外面恶缘障碍不了你。内有恶因，外面这个恶缘它就起了作用，是这么回事情。我们搞清楚、搞明白了，再也不会怨天尤人，我们的愿望、善愿不能现前，决不会怪别人，回过头来好好的修因，积功累德，这个重要！
「息彼畏途轮转苦」，佛在经上常常给我们讲一个原则，息灭贪瞋痴。轮回苦无过於三途：贪心，饿鬼，鬼道苦；瞋恚，地狱苦；愚痴，畜生苦。贪瞋痴三毒烦恼，他所感的果报是饿鬼、地狱、畜生。我们要想脱离三途、脱离六道，一定要断贪、瞋、痴。这个断不是真断，是转变，转贪瞋痴为戒定慧。将对世出世间一切法贪欲舍掉，转变成样样都如理如法，我们对人、对事、对物样样都如理如法，这就叫「戒」，我们现在讲合理合法；转瞋恚为清净、平等，清净、平等是定；转愚痴、无明为通达明了，通达明了是慧。这就叫转贪瞋痴成戒定慧，你的业就转过来了，你的轮回苦就转过来了。所以转，果上不能转，因上转，这是最好的修学方法。古大德常讲「从根本修」，我们现在讲从根本上转变，就是这个意思。我们今天处事待人接物，在行为当中总不外乎对人对事对物，我们做得不合理、不合法，这里头贪欲就生起来了。一切都如理如法，贪欲不生，这转过来了。
如理如法的标准就是圣贤的教诲。经跟我们讲理，不违背经典的教训，如理；戒律是我们对人对事对物的法则，我们能够遵守，就如法。由此可知，经、律、论三藏就是我们转变的一个标准。三藏的典籍太多了，一般人常讲浩如烟海，分量太多了，现在人看到这么大的典籍都吓倒，不敢修学。其实大家要晓得，这么多的典籍是佛教化一切众生用的，不是对我的。我们自己只要在这里面选择少分，适合自己修学，自己喜欢修学的一部分，就足够了，一部经都够用。我们看看古来的祖师大德，无论是在家、出家，一生受持一部经，遵守这一部经里面所说的道理，遵守这一部经里面佛所讲的教训方法，对人、对事、对物，他就修成功了。所以关键是要自己真干才行，不可以贪多，学佛法想学许许多多经论，想作大通家，完全又落到贪瞋痴里面去了，还是搞贪瞋痴，所以他不开智慧。
各人所依据经典不一样，没有关系，只要一门深入，长时间的薰修，个个都有成就，哪一部经都好。佛在《金刚经》上说：「是法平等，无有高下。」哪个法门都好，哪个经论都好，问题只要是一门深入，入得愈深愈好。怎么叫深入？信得深，解得深，行得深，然后你就证得深。对於别人所修学不同的法门、经论，我们只有赞叹，不必去模仿。我们也想跟著他学，那就错了！路只能走一条，不能走两条，一条路走到底，你的目的就达到了。祖师所说的「条条大路通长安」，唐朝首都在长安，现在的西安，不管你从四面八方，你只要向著这个方向，你一定会达到目的地。「条条大路」就是比喻无量法门，「长安」是比喻明心见性，见性成佛，都能通达，都能到达。所以学多了，反而成了障碍，到不了。
所以学习贵在「一门深入，长时薰修」。古人懂得，古人的善根福德比我们现在人深厚，我们现在人不如他们。他们大多数都非常老实，一生守住一门，所以他都有成就。现在的人有善根、有福德，但是薄，不厚，为什么？禁不起诱惑，现在的术语说，禁不起挑战。我们心地要和平，心里常常有战斗、竞争不好。我们跟人家不争，我们不与人家斗，我们决不跟人家战。所以我们用的言语，禁不起外面的诱惑，将自己的信心动摇了，解、行也动摇了，这是我们不如古人之处。
论福报，古人有福，今人也有福，不相类也。古人的福报，确实他得很多受用；今人的福报，把我们的善心、善愿反而迷惑了，把我们带向五欲六尘的享受里面去，五欲六尘的享受愈享受愈迷惑。换句话说，今人享福堕落，古人享福上升，果报不相类，我们要清楚。今人的福报，像我们现在用电灯，古人用什么？古人用油灯、蜡烛，没有我们这么明亮，没有我们这么方便。古人出门，有福报的人家，家里养著有马匹，骑马，乘轿子；现在人一般家庭里面，自己家里都有私家车，古人比不上。可是古人那个生活心是定的，现在人在声光化电里头，心是浮的。在享受里头，这两个差别就太大太大了，心定容易悟道，心浮多生烦恼，妄念纷飞，自己心定不下来，虽享福，果报不若古人，我们都要清楚，都要通达，都要明了。然后佛在经典里面教给我们许许多多原理原则，我们能够掌握到少分，我们这一生就得很大的利益。
菩萨在这一首偈颂当中，为我们显示这个纲领、原则，我们应当学习诸佛如来救护众生这个心愿。这是什么愿？四弘誓愿里头一条：「众生无边誓愿度」，我们要常常有这个愿，常常有这个心。这个心愿如何落实？那就一定要做到「学为人师，行为世范」，我所学习的是社会一切大众的表率，我起心动念、言语造作是社会大众的榜样，你就「救护诸世间」，你的「众生无边誓愿度」就落实了。可是你要能够做到表率、做到榜样，后面两条你不能不认真去做，「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」。四弘誓愿这四句是有次第的，不能颠倒的，正如同我们到这个讲堂上楼，这个讲堂在五层，你必须有一层、二层、三层、四层、五层，才能到达这里，不可以颠倒的。换句话说，先断烦恼，后学法门。为什么？烦恼要是断了的话，你智慧就开了，学法门快，一闻千悟。
过去龙树菩萨在年轻时候，他的智慧高，我们现在人讲天才儿童。他烦恼轻、智慧高，释迦牟尼佛四十九年所说的一切教法，他三个月完全通达，我们今天三十年都没有办法。人家三个月完全通达，什么原因？他没有烦恼。古来祖师大德教导我们先断烦恼，为什么叫你学一部经？教你学一个法门？这个定慧等学，一部经、一个法门，你的心专、专一，专一就会把烦恼断尽。你学习的科目多，你就分心；分心，妄想、杂念、烦恼断不了，你的智慧不开，学再多的东西都是学个皮毛，决不得受用。所以古人的教学法是先断烦恼，佛如是，儒家也如是。
儒家，诸位要是看过《四书》，《大学》是方法，《中庸》是理论。在方法它举的纲目，头一个「格物」，第二个「致知」，然后「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，它也是有顺序、有次第，也不可以颠倒的。第一个格物，格物是什么？断烦恼。物是欲望，我们现在讲是物欲，物欲就是烦恼；格是格除，你要把物欲格除。儒家讲，道家也不例外，老子所谓的「无欲则刚，有容乃大」。这些大圣大贤他们没有开过会，没有在一块统一说法、看法，英雄所见大略相同，真实智慧。这不是一家所说的，我们能不相信吗？我们能怀疑它吗？所以世出世间修学的方法都是从断烦恼下手。
「烦恼无尽誓愿断」，就是儒家讲的「格物」，道家讲的「无欲」。佛说得透彻，佛的言语比较通俗化，我们听起来容易懂，无需要多加解释，这是佛法的好处，所以佛经的文字比起儒家、道家浅显多了。儒、道今天的人很难看得懂，但是佛法比较容易懂，这就是佛菩萨苦口婆心度化众生的方便，所谓的善巧方便，它的语言文字不太生涩，总希望别人容易了解、容易做到。所以我们晓得「一门深入，长时薰修」，是教学最高明的手段，用这个方法帮助你回到清净心、回到平等�