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不动光天王他能与一切众生无边安乐、大方便定，他能给别人，当然他自己得到，他自己要没有得到，他怎么能给别人。怎样给别人？教导别人、劝化别人，所以他这个法门里自行化他。《华严经》上这些人，天王、鬼王、神众，前面跟诸位介绍全都是法身大士化现，不是凡夫，我们从他得法里头都知道，皆是法身大士、皆是诸佛如来，他们得到的是无边安乐，哪里是普通人？所以我们读了要深思、要学习，如果眼前小小的安乐我们就满足，无边安乐就得不到了。无边安乐一定要见佛，一定要见性才能得到，不亲自见佛，不能明心见性，决定得不到。因此佛教导我们，世间五欲六尘之乐、名闻利养之乐要舍弃，为什么？这是无边安乐的障碍，世间的乐不是真乐。佛讲三苦，这种乐叫坏苦，因为那个乐不能常保，它会失去，失去的时候就苦了。佛把世间种种苦归纳为三类：苦苦、坏苦、行苦，全都包括了。再看底下这一段：
【妙庄严眼天王。得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。】
他所得的法门，我们凡夫不太容易体会，原因在哪里？正因为我们痴暗、愚痴。前面是慈障解脱，此地是「悲障解脱」。众生为什么会造业？为什么会受苦报？都是因为愚痴，愚痴是不明了宇宙人生的真相，不明了因缘果报的事实；不明就是愚痴、就是暗。因为自己不明，他就会随顺自己的好恶，随顺自己的意思，造作种种的罪业，他并不晓得造作的是罪业，等到苦报现前的时候，后悔就来不及了。众生只知道眼前，不知道过去，更不知道未来，佛告诉我们因果通三世，果报有现报；有生报，生报是来生；有后报，后报不一定是在哪一生，遇到缘就起现行。我们自己一生当中遭遇，无论是顺境、是逆境都有原因，绝不是偶然，世间没有偶然的事情，决定有宿世的因缘。战争当中阵亡，也有宿世因缘，真正是所谓「一饮一啄，莫非前定」。
我在初学佛的时候，差不多是四十多年前，将近五十年，那时候有一位朱镜宙老居士，我那时候二十六岁，他大概是七十一、二岁的样子，老先生告诉我一个故事。在抗战之前，日本人发动一二八上海的事变，在他们发动一二八事变前三个月，那时候他住在苏州，他是苏州一个银行的经理。常常有一些朋友在一起相聚，其中有一个朋友，那时候人叫「走阴差」，这个名词大概你们有很多人不懂。什么叫走阴差？晚上到阎罗王那里去办公、去办事，白天他就醒过来，他晚上睡觉就跟死人一样，他去上班了。他的朋友当中有这么一个人走阴差，但是地位不高，传递公文。在我们世间上海是特别市，地位跟省一样，他说在阴间里面上海是一个普通的县，上海的城隍就等於像上海市长一样，要归苏州城隍管，苏州叫都城隍，好比是省长。他那个朋友告诉他，上海送了一批生死簿，就是上海城隍庙送到苏州都城隍，是他接收的。他接到这个也好奇，翻一翻看看，这一看他就糊涂了，名字有五个字、六个字那么长，而且整本都是。他把这个事情跟这些朋友聊天说出来了，大家都猜不透。他说我们中国人的名字，最长四个字复姓的，但是也不可能那么多，哪里会一下死那么多人？三个月之后，一二八事变发生他们才恍然大悟，原来是什么？在那一次战争里，日本人要死在那个地方，生死簿已经从上海送到苏州了。老居士那时候告诉我，战争阵亡三个月之前，名册都送到都城隍那里去，不该死的不会死，该死的还是命里注定的；说明连战争里面死的都没有冤枉死，冤冤相报，没完没了。
所以我们一生当中，遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，晓得是什么？宿世的业因遇缘起现行的。遇到这种环境更应当警觉，醒悟过来好好修行，断恶修善，只有自己才能转自己的业报，没有别人可以能够代替的。佛菩萨能够帮助我们，是把事实真相为我们说清楚、说明白，修行还是要靠自己。佛为一切众生讲经说法，功德无量无边，佛所说的经我们要了解，经有四个意思，佛讲教理行果，佛家也称之为四种经。教经是佛的言语，以及后来记录下的文字经典，这是教，教科书；教里面蕴藏著理论道理，这叫理经，理经就在经本里；这些理论如何落实，那就属於行经，教给我们怎么做，换句话说，佛教给我们怎样生活、怎样工作、怎样应酬；最后一部分叫果经，你依照这个理论，依照这个方法去做，你会得什么样的好处，那是果。佛家所有一切经在内容里面都不外乎这四个意思，我们要怎样学习？我们学习也有四个字：信解行证。清凉大师判《华严经》，给《华严经》分段落就分这四段：信解行证。我们对佛的教要相信，决定没有疑惑，深信不疑；对於经典里面所讲的理论要明白，要解，佛教我们深解义趣，解浅不行，深解；佛讲的行法我们要修；佛说的那些好处我们要去证得。所以我们做学生的人，要具足信解行证四个条件，就能把佛法完全吸收，佛法是教理行果，我们用信解行证把它全部吸收。这样你才知道佛法的殊胜、佛法的好处、佛法的利益，才能真正发心去学习，锲而不舍，一定要成就，要得跟如来果地上一样的成就，这才是佛的学生，这也是诸佛对我们的期望。
在这一段里面，天王就是佛菩萨的化身，也就是佛菩萨告诉我们『令观寂静法』，寂静法是什么？是真心、是本性，一念自性，体本寂静，所以寂静是自性的本体。观寂静法，那真的叫从根本修，根本的根本。佛在经上告诉我们，众生的烦恼多，无量无边，无量无边的烦恼佛把它归成三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，总不出这三类。如何来断这三种烦恼？佛教给我们用戒定慧的方法。戒定能断见思，能破尘沙，但是只是用戒定对於见思、尘沙烦恼，诸位要晓得，这个断是伏断，把它伏住不起现行，不是真断。古人有比喻说石头压草，是压住了，根还在，石头拿掉它又长出来，不是真断是伏断，这种功夫出不了三界。所以一定要开智慧，因戒得定，因定开慧，智慧开了之后才把烦恼真正断掉。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，「无受想行识」，末后给我们说得最究竟，「无智亦无得」，这是讲到究竟处。所以智慧开了才能把烦恼灭断，智慧不但能断见思、尘沙，能断无明；『灭诸痴暗』，痴暗是无明。众生不知道痴暗的恐怖，不知道痴暗是最可怕，愚痴最可怕，因为愚痴你才造业，因为造业你才堕恶道，所以堕三恶道的业因，愚痴是第一个因素。哪有聪明人、哪有智慧人会到三恶道投胎，哪有这回事情？只有迷惑颠倒才会往三恶道去。
我们懂得这个道理，在现前生活环境当中，对人、对事、对物，要用清净心、用真诚心、用慈悲心，断一切恶，修一切善。善恶的标准要记住，利益众生、利益社会是善，利益自己是恶。为什么说利益自己是恶？这个道理很深，一般世间人完全不明了。佛给我们说六道三途从哪里来？为什么会有这个现象？佛讲就是因为众生有我执，念念为我，你所造的业是轮回业，念念为我这个念头是轮回心，用轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以佛说，你有能力破人我执就超越六道，再有能力破法我执，你就超越十法界，这是很明显的告诉我们，六道怎么来的？我执。四圣法界怎么来的，声闻、缘觉、菩萨、佛怎么来的？法执。我法两种执著都断了，你就超越十法界。超越十法界到哪里去？叫一真法界，那才是我们自己的本来面目，宗门里常说「父母未生前本来面目」，本来面目是一真法界里面的法身大士。由此也可以能想到，佛法的教学没有别的，恢复我们自己本来面目而已，除此之外，佛还有什么东西教导我们？没有，帮助我们恢复本来面目而已。
「观寂静法」这是最殊胜的法门，禅宗里面常讲从根本修，观寂静法就是明心见性之法。这个法你要是得到，「灭诸痴暗怖解脱门」你就得到，你真正能够断贪瞋痴烦恼，烦恼就断尽；见思、尘沙、无明都断尽了，痴就是无明。落实在我们日常生活当中，这是高度智慧，此地讲这是修慧，觉而不迷。大乘佛法说得很多，法门很多，在一切大乘法当中，我们修学最有把握、最可靠还是念佛，为什么？观寂静法我们做不到，这是实在的。虽做不到，你今天明白，应当在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切人事、物质环境里面，你懂得寂静重要，我们尽可能就是说保持清净心，这个法门我们就落实了。人里面有善有恶，环境里面有顺有逆，对於善人、顺境不起贪爱，没有贪恋，对於恶人、逆境不生烦恼，逆来顺受，始终保持心地清净，这个法门我们就得受用了。清净心假以时日，再看你自己功行的浅深，总会有一天你也像禅宗大德一样豁然开悟。豁然开悟是什么？无明破了，无明破了你就开悟。请看下面一段：
【善思惟光明天王。得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。】
这一段是「业障解脱」，非常重要。清凉大师告诉我们：佛现十方，是无边境界；了无所依，才叫做善入。这个地方的『入』，著重在善。我们今天不但没有善，入也没有。无量无边的境界，就是我们周边生活环境，我们跟它怎么样？格格不入，互相排斥。这个「入」字值得我们玩味，怎样才能入这个境界？几时你体会到虚空法界跟自己是一体，你就入了，水乳交融，就成了一片。我们今天为什么不能入？坚固的执著，圈子画得很小，小到不能再小，真正把自己保护得很好，任何一个人都不能侵犯；他不能入你这里来，你也不能入他那里去，我们今天是这种状况。再说得浅白一点，入就是包容。我们的心能不能包容一切众生？能不能包容一切万物？你能包容就入了。所以心量小，就格格不入。不入，你的业就有障，业有障你就起心动念，起心动念就造业，业就障碍了「善入无边境界」，善入无边境界是如来果地上的境界。什么叫善入？知道一切法无所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大师所说的本来无一物，你就善入。你完全与寂静的体性相应，与性体相应，你又能与虚灵的性德相应，性德是讲自性的作用，自性作用是虚灵，这才叫善入。「善入无边境界」，尽虚空遍法界是一个自己，而又离妄想分别执著，这叫善。
所以他『不起一切诸有思惟业』，「诸有」是讲三界有，这是我们讲得粗浅：欲界有、色界有、无色界有。相宗里面给我们讲二十五有，一切诸有包括世间跟出世间。有是有为，有思惟就有业。宗门里所谓念佛一声，漱口三天都洗不干净，这什么意思？佛都不能依，依佛还是造业。我们听了这个话，念佛还造业，那怎么办？不念佛！不念佛造六道业、造轮回业，念佛造业造西方极乐世界的业，你们想想看你们愿意造哪个业？我们现在没错，这个修行的方法是不究竟，但是，不究竟里面的究竟法，你要明白这个道理。不依佛那当然是究竟，依佛不是究竟，我们今天一定要依佛，到西方极乐世界明心见性之后才不依佛，我们才成功。所以我们念佛是往生不退最后成佛，在往生不退过程当中要依靠佛，不依佛不行。我们最好什么都不思惟，专思惟阿弥陀佛，我们极乐世界这条路就走通了；不要想别的，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。念是讲心里面的挂念，世出世间一切法都不要挂念，挂念都是错的，都得不到结果，一场空！唯有挂念阿弥陀佛，将来到西方极乐世界真的见到阿弥陀佛，这不落空。不依佛，高调，太高了，我们不是上根利智，我们是中下凡夫，要晓得自己的身分，要晓得自己的能力，我们今天靠佛是靠定了，这个法门叫二力法门，我们不靠佛靠谁？
大乘经里面佛常常讲靠自，我们那个自己没找到，找到「自」当然没有问题，可以靠自。自己没找到，自己在哪里？哪个地方有自己？你要不相信，你去读《楞严经》，《楞严经》一开端七处徵心，徵心就是找自己。佛问得真妙，问阿难：你心在哪里？心还没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。真心你不知道，妄心，妄心在哪里？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪里，那你当然不晓得，所以我们靠自己没地方靠，你要知道。什么时候才能靠自己？明心见性，这时候才有能力靠自己。没有见到性，你连自己是什么都不知道，自己在哪里也不晓得，在这时候唯一的好办法依靠阿弥陀佛，无比的殊胜。你要问：我依靠其他的佛菩萨行不行？当然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公，你要依靠大伯公将来作鬼，他是鬼王，你靠什么将来一定属於他一类。诸佛劝我们靠阿弥陀佛有道理，阿弥陀佛是什么人？「光中极尊，佛中之王」，靠阿弥陀佛比靠任何诸佛如来都好，因为他是佛中之王，这样才能够离一切恶业。我们不把水平提得太高，降低一点，决定不造恶业；我们也从这个门里面，不能得究竟解脱，也能得个小的解脱，不干这个事情。下面第八位：
【可爱乐大智天王。得普往十方说法而不动无所依解脱门。】
这尊菩萨他所修学的法门，对我们讲经的同学来说很有利益。将来我们的培训班很可能发展成为佛学院，现在李居士这几天正在向政府办立案的手续，他发心正式办个佛学院，培养弘法讲经的人才。佛学院将来招收的学生四众都收，在家、出家，男众、女众都收。可是到这个佛学院来求学，我们要求就一桩事情，一定要出来弘法利生，在家也要发心讲经说法。在近代李炳南老居士一生讲经说法，过去我听说泰国有一位高向如居士，也是领导大众讲经修学，这个老居士我跟他没有见过面，但是通过一次信，他老人家给我写了一封信。现在在加拿大温哥华冯公夏老居士，依旧在那边讲经说法，领众修行。所以在家居士，真正发心作菩萨一样领导大众，像此地居士林李木源居士，这是一个代表人物，不一定要出家身分，在家身分一样可以领导团体，从事於弘法利生的工作。菩萨在此地示现的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我们一般讲居士的身分。
『普往』说法，这两个字意思深，正是《无量寿经》上跟我们讲「作一切众生不请之友」。菩萨有这个方便，特别是在家的菩萨，在家居士你可以找到他家里面去，跟他讲经说法，他没有来请你，你可以主动去找他。佛就没有这个方便，佛因为是老师的身分，老师身分不能够主动去教人，为什么？师道就丧失了。佛法是师道，一定要维系师道的尊严，不可以把师道破坏，师道是「只闻来学，未闻往教」。我们向老师求学，只有学生到老师那里向老师请教，不能把老师找到家里来求教，这不可以。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以随便找他到家里来；你不找他，他自己也可以来，菩萨教化众生比佛就方便太多了。所以许许多多诸佛如来成了佛之后，为什么要倒驾慈航现菩萨身？现菩萨身方便，现佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。
当然说法要观机，哪个地方有缘就到哪里去，缘没有成熟，帮助他、促成他，缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学。尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什么会堕落？就是没能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得�