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华严会上这在前面我们讲得太多，每一个人，觉首菩萨在此地代表是初信位，他是不是真的初信位菩萨？不是，都是诸佛如来化现的。「一佛出世，千佛拥护」，示现的。示现就是舞台表演，他表演得很像、很逼真，让你看不出来他真正的身分，演什么角色就得像什么角色。这是说明明知故问，这个问的目的是帮助一切众生觉悟。他不问不答我们在今天也不能在这里讨论，我们今天在这里讨论、在这里学习，那真是蒙他们一问一答之恩。所以清凉大师注解里面讲「赞问，谓文殊自究深旨，一向为他，仁心弘益也」。这几句话很重要，文殊菩萨是不是自己在探讨、在参究甚深的旨趣？有这个意思，不能说没有。为什么有这个意思？这个意思更深了，给我们初学的人做榜样。你看等觉菩萨对这些问题还是在探讨，还是在参究，那何况我们！这就是现身说法表演给我们看，为他仁心弘益。菩萨自行化他，为人演说。弘是弘扬，益是利益，为利益众生，利益众生才是真正利益自己，自他不二。现在时间到了。
请接著看觉首菩萨偈颂第一首：
【仁今问是义。为晓悟群蒙。】
这两句前面介绍过了，我们再看后面这两句：
【我如其性答。惟仁应谛听。】
这两句的意思也很深，深在什么地方？深在问的人是等觉菩萨，不但是等觉菩萨而且是古佛再来。世尊在大乘经里面告诉我们，文殊菩萨是过去七佛之师，七佛里面有释迦牟尼佛。换句话说，他是释迦牟尼佛的老师。学生已经成佛了，老师还在当菩萨，你想想这是什么意思？这是大慈大悲！就像地藏菩萨发的愿一样，众生不成佛，我就不成佛，一切众生都成佛了，最后我成佛，慈悲到极处，愿意以菩萨的身分帮助诸佛如来教化一切众生。佛教众生有时候不太方便，因为佛是老师的地位，学生对老师总是很尊敬、很严肃，不敢随便问问题，同学就无所谓了。文殊菩萨示现同学的身分、学长的身分。听佛说法，疑难的地方肯定是有，不敢问老师，问学长，学长帮助老师解答，帮助老师教化。文殊师利菩萨不只帮助释迦如来，释迦如来前面还有六尊佛他都帮助到了。世尊告诉我们他本身久远劫早就成佛了，现在在这个世间以等觉菩萨的身分帮助佛弘法利生，所以这个意思就很深了。
清凉大师在注解里面讲「次句许说分齐，称性说故也」，这是讲第三句『我如其性答』。这是什么？说他答覆这个问题的态度，他用什么方式答？称性。这就不容易了。称性是随顺真谛不是随顺俗谛，是诸佛如来的境界，不是凡夫的境界。所以我们听他这一问一答都很难懂，称性。这些真的我们不但没有学过，听都没听说过，突然听到这个问题，我们只感觉到这个问题才叫做真正的尖锐问题，真的是不容易答覆。所以这种问答我们听了之后确实开智慧。智慧要不开没有关系，多读几遍，多读好、多听好，多读多听不要起分别、不要起执著。多读多听就是戒定慧三学一次完成，时间愈久，会把你的障碍化解，你自性的般若智慧现前，那你就入境界了。那不只是解悟，是证悟，真正是超凡入圣不二法门。实在不解也没关系，老实念佛求生净土。净宗祖师大德告诉我们「但得见弥陀，何愁不开悟」，这话说得好！真话不是假的。只要我们生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，《华严经》里面许许多多的疑问自然就开悟了。
所以这一句是「许说分齐」，分是等分，齐是整齐。我的答覆是依照哪一个程度、哪一个阶段来说，就是最高的一个阶段称性，也就是对象是法身菩萨。后一句「劝听」，劝听的意思很长。「言同意别也，故令谛受」。谛是诚诚恳恳、真真实实，不但听，你要接受。接受，用现在的话说，你要落实，这一落实，在解门上来讲入佛知见，行门上来讲同佛所证，那就不是十信位的菩萨，最低限度也是十住菩萨。十住菩萨初住是发心住，发什么心？菩提心现前，菩提心是真心。真心怎么现前？你的妄想分别执著没有了。十信位的菩萨确实是佛知佛见，但是妄想分别执著没断，刚才跟诸位说了，伏住没有断。断烦恼在佛法里面是两种，一种是断，一种是伏，在我们净土宗里面讲伏就是功夫成片。断，功夫有浅深不同，功夫浅的是断见思生方便有余土，功夫深的不但断见思，他还断尘沙、无明，生实报庄严土。这个事情世尊在《观无量寿佛经》里面讲得详细。
『惟仁应谛听』。「仁」跟前面这个仁是一个意思，仁者。这个字里面含的意思比前面那个字的意思不一样，前面那个仁是指文殊师利菩萨，这个仁除了文殊菩萨以外，还包括五十一位菩萨。这五十一位是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。这五十一个位次都是文殊师利菩萨，初发心的文殊师利菩萨，十信文殊，十住文殊，十行文殊，十回向文殊，十地文殊，等觉文殊，全都包括了，连我们也在其中。那我们现在连初信位也没拿到，初信以外幼稚园班的文殊，初信位是小学一年级，那我们是幼稚园的、幼儿班的也包括在其中。这个范围大！等觉菩萨都要谛听，那我们不谛听行吗？所以这个意思是无限的深广。清凉说「言同意别」，言是称仁，跟前面是言语相同，意思不一样。前面真的是等觉文殊菩萨，这一个仁者那就是统统包括了。只要有缘读到《华严经》，只要有缘接触到这个法门，这个字全部概括了。再看第二首，第二首以下一共有十首偈「正答」，我们先把经文念一遍：
【诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。】
你看看文殊菩萨问得好，觉首菩萨答得妙，四句话答尽了！为什么后面还有九首颂？我们看清凉大师给我们的开示，《疏》「二正答，答势纵横，具答前来三重问意」。前面文殊菩萨问的三个意思，四句话答尽了。觉首菩萨所答的总有十首偈，十首偈分两段，「前五答前结成之中，以何因缘而不相知」。这就是第二首到第六首，这前五首。「用此释成，答前难故，首而明之」。开宗明义就把问题解答了。这种答法文殊菩萨当然点头没有问题，中下根性的人还是不懂，诸法怎么没有作用？怎么没有体性？
佛在大乘教上常常教导我们体相用，一切诸法，我们要认识。从前我的老师李炳南老居士为台湾大专学生开了一个佛学班讲座，慈光大专讲座，一年办四次。寒假、暑假是对台中以外的学生，他们利用假期可以在台中住几个星期，专门来接受佛陀教育。学期中是每个星期上一堂课，这是对台中市这个地区，因为近，每个星期天放假，利用假期来上一堂课，所以一年办四届。他给同学们编了一个课程叫「佛学概要十四讲」，介绍佛法。第二讲里面真的是教我们对一切万法怎样去观察，首先就教我们看东西要「微细观照」，你才真正能够看得出来、看得明白。
万事万物都有体相用，就像我们哲学里面所讲的本体、现象、作用，至少你要能看三方面，你才对它真正有认识；除体相用之外，你再细心观察一切万事万物都有因、缘、果，这又是三面；除这个之外，万事万物都有事、有理。所以老师教我们观察至少要从这八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那么我们要问一问，现在这个世间，什么人对人、对事、对物同时能够从八面来观察？所以说你糊涂，你对於一切事物认识不清楚。如果从八面观察，你有智慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明白了。这八面的观察实在讲是什么？最粗、最浅显看什么？看皮毛。我们一般讲看表面，没有深度。深度怎么讲？深度给你说，这不是给你讲了八面吗？每一面里头又有八面，譬如讲体，体里面有体中之体，有体之相，有体之用，有体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这样八面。八八六十四，你能对於一切事物观察到六十四面，你就有深度了，你看问题比别人看得透彻，比别人看得深。
告诉你深，其深无底！六十四面每一面又有八面，八个六十四，再往下去重重无尽，我们这样才体会到如来的智慧，常常在经上看到的赞叹「其广无边，其深无底」。这两句话我们普通看经典的人都知道，但是没有概念。无边，究竟无边是什么意思？无底，究竟无底是什么意思？李老师这么一教给我们，我们明白了。对於诸佛如来法身菩萨我们自自然然五体投地，没有话说，再不敢自以为是了。为什么？我们对一切人事物八面都照顾不过来，六十四面才入进去一分，这讲入佛知见，八面是完全看外表。对佛、对法身菩萨那种恭敬心，自己的惭愧心，油然而生。你要不知道这个道理，自己还狂妄觉得自己还很不错，其实说实在话，我们连表层都没看到。懂得这个道理，了解这个事实真相，我们对经典所说的怎么能不尊重？怎么能不佩服？尊法、敬法这个心是怎样才能生得起来？老师这样教导我们，把我们对於佛法尊重、仰慕、惭愧之心都生起来了。
在这段经文里面，这段经文很长，清凉大师注得很多，「答势纵横」。在这个地方我们看看觉首菩萨给我们的表演，你看看他是看八面还是看六十四面？还是看更深更深的？所以它分为两段，前面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因缘而不相知」，这是大问题。「用此释成」，以偈颂来解释。「答前难故」，前面的问难这样答覆出来。「后五正答前难」，后面的五首偈正答前面所问的难，也就是我们在前面所读到的十事五对，十事五对是举例，你能够在这上十事五对明了了，一切法你就通达了，为什么一切法不相知。
「今初分二」。今初就是答前结成之中，这前面五首，这是初。初又分为两大段，第一段「先一法说」，法说就是我们念的第二首这四句是法说。后面有四首偈是比喻，「后四喻况」是比喻。「今初，意云，特由从缘种种，故不相知也。即此偈上半出因，下半结归本宗」。上半是前面两句，『诸法无作用，亦无有体性』。这是说明为什么一切诸法彼此不相知，这个因在此地。『是故彼一切，各各不相知』，这是把为什么不相知说出来了，结归本宗。
清凉大师这一段注解注得很多，首先用法相的因明立量来解释，这是现在所讲的科学方法。那我们哲学里面所讲的科学方法是逻辑、是辩证法，佛法里面有类似科学方法，称为因明。清凉在此地说「后四即为同喻」，这一段我们暂时可以把它省略掉，这就是有宗、有因、有比喻。因明立量，他举的例子「眼等是有法，定不相知故」。这是宗，主要的宗旨说出来了。因是什么？因缘，「从缘无体用故，同喻云，如河中水，河水无体用，河水不相知。眼等无体用，眼等不相知」。这是用因明，宗因喻来解释。下面说。
「若以缘起相由门释者」。这是《华严》，华严十玄。「初句因缘相假，互皆无力」。这是讲诸法无作用。「次句果法含虚，故无体性」。这是亦无有体性。「至下喻中，别当释之」。下面偈颂里面有解释。「是故虚妄缘起，略有三义，一由互相依，各无体用，故不相知」。这个意思深！这是说明一切法不是真有，真有它一定是有体有性，那就是真有。一切法这是佛在经上常讲因缘生，因缘就是许许多多条件不是单纯的，它哪来的体，它哪里来的性！那为什么又讲心性是一？无性之性是一，这个意思就深了。一切法都没有自性，一切法都没有自体，无性之性，无体之体，那叫做心性。这很难懂，不是我们的常识，不是我们的境界。这用现在科学来讲，讲到宇宙的源起，我们常讲宇宙从哪来的？生命从哪来的？万事万物从哪里来的？这大问题！
《华严经》上给我们讲这桩事情也是多次重复，这是如来说法的善巧慈悲，你前面第一次没听懂不要紧，后头还有第二次；第二次听不懂没有关系，还有第三次，一遍一遍薰习。但是这个听有方法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，错了。你只管听，听不懂没有关系，再听，不要去想，用听这种方法得禅定。禅定是什么？不分别、不执著、不起心、不动念，那就是禅定。我读经读得清清楚楚、明明白白，我没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这种方法世间没有的，这种方法就是戒定慧三学一次完成。恭恭敬敬读诵，如同面对著世尊在讲经，我在这里听，恭恭敬敬的听，佛在这里给我讲，这是戒，生起真诚恭敬心。佛教我们离妄想分别执著，那我们真离了，不用妄想分别执著，这是戒学。一心专注，譬如我们读这一卷经需要一个小时、二个小时，这一个小时、二个小时心里头没有起一个念头，这是修定！经文看在眼里体会在心里，清清楚楚、明明白白，这是修慧，戒定慧三学一次完成。这样天天在这里训练，当然训练的时间愈长愈好。
所以修戒定慧方法多，八万四千法门。你用读经这个方法可以，这是一个很好的方式。特别是对知识分子，对於喜欢经教的人，你就用这个方法。可不能用自己的思惟想像，我想这是什么意思，这是什么道理。你这一想就把你戒定慧全部破坏掉了。所以佛法叫参究不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执著；参究不用，不分别不用第六识，不执著不用第七识，不起心、不动念不用第八识，叫离心意识参。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，不用。离心意识就是我们今天讲的不用分别、不用执著、不起心动念，这样去听，这样去读，功夫到家了会开悟，会得定，会开悟。古时候无论修学哪个宗派、哪个法门都用这个方法，这是大乘教里面修学总的原则、总的纲领。
我们怎么迷了？怎么会变成这个样子？就是六根接触六尘境界起心动念、分别执著，搞成这个样子！把自己的真性迷了。自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，统统失掉了。诸佛菩萨的教学没有别的，帮助我们恢复自性而已。所以你成就了，佛常讲「圆满菩提，归无所得」，佛教导你不居功，你自己觉悟的，你所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，无有一法可得。给你讲真话！这是属於真谛。所以对於中下根性人，对於九法界众生，特别对六道讲体相用、讲因缘果、讲事理，你好懂，你容易接受。慢慢再把你向上提升，《华严》是提升到法身菩萨境界，讲真的不讲假的。
真的是什么？真的没有。你可不能执著没有，执著没有错了，为什么？有、没有变成二法，二法是什么？这里头你又有分别、又有执著，真难！什么时候有跟没有是一不是二，有跟没有你都没有分别，都没有执著，都没有起心动念，你入境界了。你才真正懂得大宇宙的真相，小宇宙的真相（小宇宙就是说人身），这真相大白，确确实实心性是一，种种差别，各各不相知。你要问为什么？这里讲得很复杂，《般若经》上讲的简单，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子很深很深！现在的科学确实帮助我们理解佛这些话的甚深义趣。他这里举的比喻用水做比喻，底下一首偈我们才能读到。现在科学发现的很接近宇宙种种现象。
《中观论》里面讲不生不灭，《般若心经》里面也是讲不生不灭，不生不灭就是生灭同时，生灭不是二法，二法不是佛法，生灭不二；不常不断，常跟断不二；不来不去，来去不二；不一不异，一异不二，入不二法门。怎么才能入？不分别、不执著、不起心、不动念，入了；起心动念，迷了。那我们今天为什么入不了？没有法子不迷，眼见色起心动念，耳闻声起心动念，六根接触六尘境界哪能不起心动念？起心动念是无明，迷了，不起心动念是大觉。我们对这个道理很清楚，大乘经上常讲的，你看我们也能说，这就是什么？知见可以同佛，可是没做到，我们六根接触六尘境界还是起心动念。这就是说解同佛，行是凡夫。为什么解同佛？大乘经念多了，已经在大乘经教上养成习惯了。这个习惯有好处，好处是什么？我们虽然起心动念，起心动念是正面的没有负面的，那就是善的没有恶的，这叫伏烦恼。
从虚妄缘起，你看缘起上加个虚妄，缘起不是真的。说缘起你好懂，缘起是什么？无量因缘，无量因缘里面没有自体。从这个地方我们起心动念去思惟，这凡夫，凡夫用这个用成习惯了，好像能体会到一点佛说的没错，没有体用。譬如这是个毛巾，这大家都知道，它的体是什么？它的体我们要把它�