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佛法叫内学，功夫不是在外面做，在里面做，把里面的对立，把里面的矛盾消除掉，你无论修学哪个法门，一帆风顺。法门平等，无有高下，你决定有圆满的成就，你能够入佛境界。如果内心你还有对立，内心还有矛盾，你是在原地踏步；换句话说，一寸一尺你都没有办法契入。记住，惠能大师讲的「本来无一物」，你怎么还有这么多妄想杂念？什么时候到本来无一物，冲突也没有，和平也没有，真叫天下本无事，这些庸人自扰之，这个道理能懂吗？
所以这个名词里头，真的每一个名词里面都含无量义，不能含糊笼统看过。佛说的这些话集结成文字，都是真实智慧。你细心去观察一定有启示，一定帮助你生智慧。更有许许多多帮你提高警觉，你自自然然晓得怎样去处理问题，怎样去化解问题。问题的症结，佛讲到最极之处，就是妄想分别执著，《华严经》上说的。一般大乘经上讲的，我们很不好懂，它讲的是见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，不太好懂。无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著，这就好懂多了。
所以佛在这个经上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛教菩萨，这一句话就够了。在这句话里面，你要真懂得，我本来是跟诸佛如来无二无别，现在变成这个样子，原来就是妄想分别执著搞得我不能证得。如果我把妄想分别执著统统抛弃了，放下了，那你不就是如如佛、你不就是本来佛吗？一点都不错。佛教一切众生回头是岸，见性成佛，这一句就行，哪还要多。只是因为众生不觉、不悟、不懂，听了好像懂，实际呢？实际没有懂，这不得不麻烦佛不厌其烦的多说。佛对上上根人，这一句就解决。千经万论，找麻烦的，但是佛慈悲，不厌其烦，什么样根性的人，他都很乐於接受。在他实在讲说而无说，无说而说。我们觉得厌烦，他不会有这个念头。他要有厌烦这个念头，他就真的有厌烦，真有厌烦，他还在迷，他没有觉悟，他是凡夫，他决定不是佛。佛哪里会厌烦，佛哪里会有妄念，这才能够帮助一切苦难众生。
苦难众生是自作自受，不是别人给他的苦难。老死，就是生老病死本来没有，现在有没有？现在也没有，怎么会有的？你妄念里头有，妄里头有，觉里头没有。三宝里面没有，三宝是觉正净，什么地方有？三宝反过来，迷邪染里头有。有生老病死，有三苦、八苦，有无量无边苦，迷邪染里头有，觉正净里头决定没有；觉正净是性德，迷邪染是妄想分别执著，亏吃大了！搞这个干什么？
我们今天不幸堕落在迷惑颠倒里头，堕落的时间太久，中的毒太深，现在一下回不了头来。但不是不能回头，只要你锲而不舍，一门深入，长时薰修，尤其是净土法门，果然能够薰修个十年、八年，过悟了。这里头最重要的是如理如法的修学，违背教理，违背方法，那就难了。你的思想、见解、行为，修行的方法，能够与教理，教法，教行相应，这个通常讲「教理行果」相应，不难，决定有成就。无量劫能够浓缩为短时间，时间是假的，短时间可以化为长时间，长时间可以浓缩为短时间。时间不是真的，空间也不是真的。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦圣谛第五个名字：
【或名爱所成。】
这个名字也是讲的苦报、苦果。虽然讲的是报，讲的是果，他把造成这个果报的原因说出来了。『爱所成』，正是佛门里面常讲的，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。我们今天要想超越六道，要想永远脱离苦海，娑婆三界统苦，欲界三大类的苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦；色界天虽然苦苦没有，他有坏苦，他有行苦。纵然到无色界天，这是真正高等的凡夫，确实比我们聪明多了，他不要身体；无色界我们通常称为灵界，只有神识，没有物质的色相，这最高级，但是他不能永恒保持，寿命到了，他还要轮回，这叫行苦，所以佛说三界统苦。
苦怎么来的？真的，「爱所成」。我们真的要想往生西方极乐世界，你要真正了解苦果之因，这个因是贪爱，这个东西要舍掉，舍这个就是舍六道轮回，就是舍生死苦本。要想往生西方极乐世界，念要一，要专一，念不一，不生极乐；生净土，念要一。一，一心就是清净心，一心就没有夹杂，一心就没有妄想；疑虑是妄想，没有妄想，没有夹杂。
《弥陀经》上讲的一心不乱，这是往生极乐世界必须要具有的条件。虽然是一心，大家念佛都念到一心不乱，而实际上这个一心有等级、有程度不同。也就是粗念我们没有了，粗的妄想分别执著没有，还有微细，极其微细的，我们自己不能觉察。大乘经里面佛常常告诉我们，八地菩萨他见到阿赖耶识里面所含藏的习气种子，这是最微细的。七地以前，听说，没有见过；八地菩萨见到，他要不见到，他怎么能断？见到才有办法断它。治病一样，你知道这个病，你才会治它。你有病，有病你不知道，你不会去想到要治病，这个病深，太深。八地菩萨才对治根本无明。都是一心不乱，你就晓得一心不乱里头有多少等级。
但是只要得一心不乱，纵然是很粗的，不要紧，也能生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，最粗的！而且这个一心不乱并不是一得永得，他很容易失掉，功夫太浅。就希望他往生那个时候，不要失掉，他就成功。这就是祖师大德常常给我们说的，「一念相应一念佛」，临命终时，最后那一口气，断气的时候，他的念头是阿弥陀佛，他就往生。但是这个比中特奖还难，哪有那么巧，在那个时候就是一句阿弥陀佛。因为这么一个道理，所以临终助念非常重要。助念是提醒他，能不能往生是他自己决定。别人助念帮助他、提醒他，希望他临终的时候能够发这个念头，发求生极乐世界这个念头，念阿弥陀佛，他就成功。这就是《无量寿经》第十八品里面所讲的，临终一念十念必定得生，这个话是真的，不是假的。可是千万不能误会，误会什么？现在不念佛不要紧，临终再念。确实有不少人动了这个投机取巧的心，到临命终时你有没有把握念佛？
古大德给我们讲得很清楚，临终一念往生，他至少要具备三个条件，他行。第一个条件，临命终时清清楚楚，不迷惑。这很重要，临终一迷惑，你就不会念佛，人家提醒你，你也很难接受。所以临终不能迷，这是头一个条件。我们仔细观察，我们看到不少亲戚朋友，你在医院里面常常看到人过世，几个人过世的时候很清楚、很明白？太少了，绝大多数的人临走的时候都是迷迷糊糊，甚至於在临走之前几天，有的时候一、两个星期就不认识人，这个很糟糕。在这种状况之下，助念都没有用，他神智不清，人事不醒。我们有没有把握自己临命终时不是这么糊糊涂涂，而是清清楚楚？没有把握，这是福报。
临命终时，神智清楚是福报。有这样福报的人，纵然他不会念佛，没有遇到佛法，他不会堕恶道。堕恶道都是糊里糊涂去的，哪有清清楚楚、明明白白的人会到畜生道去投生？会到饿鬼、地狱？不可能，凡是到恶道都是迷惑颠倒。换句话说，凡是清清楚楚的都生天，肯定他选择天道。他七情五欲没有断，生欲界天；如果对於情欲真的放下，他生色界天。欲界有六层，色界有十八层。这头一个条件，我们想想看自己有没有把握？
第二个条件，这是关键时候要遇到善知识提醒，这是讲助念重要，在这紧急关头之下，能不能遇到这么一个人来提醒你「赶紧念阿弥陀佛，求生净土，放下万缘」，给你说这些话。第三个条件，这人一提醒，你要接受，立刻就能接受，念头马上转过来，不再对娑婆世界有丝毫的贪恋，一心一意求生净土，念佛往生，那一句佛号真成功。
这三个条件，我们细心想想一个都没有把握，哪里那么巧，三个条件在这个时候统统具足。这个世间不是没有这个人，有这个人，太少太少。所以我们不能侥幸，平常要念；平常练兵，临终那是打仗。平常念，目的就是希望临终那一念不迷惑，不颠倒，不会忘失，就成功。真的要想走这个路子，最重要的是我们平常要放得下，什么都要放下，不可以放在心上，身体在这个世间，一切随缘。随缘，自己一定要相信「一饮一啄，莫非前定」，就是你要相信因果报应。命里面有的，决定有，命里没有的，求也求不到，你的心就定了。
像了凡先生一样，他的命被人算定之后，果然年年应验，所以他什么都不想，他心定。这有很大的好处，定能生智慧，所以他遇到云谷禅师，云谷禅师给他一开示，他马上明白，知道命运是肯定有，但是命运是自己造的，前世造的。既然命运是自己造的，命运自己当然可以改，所以他明白这个道理。怎么改法？我要把命运改好，改好，那就修善，你要把好运改成坏运，那你就作恶。所以断恶修善，往好的这一面改。要是专门作恶，那你就是往恶的那一方面改，那就错了。
命运这桩事情，天天都有加减乘除。我们的加灭乘除幅度不大，所以还会被人算定。如果是大幅度大起大落，一般算命的人算不出来，你做大善事，增福添寿；你做大恶事，折福损寿，这个一般算命就算不准，所以懂这个道理。这个道理懂的时候，我们的心就定，我们在生活当中随缘不攀缘，我们也不求长寿，为什么？长寿在这个世间受罪受苦，至少共业没有法子避免，为什么不到极乐世界去？极乐世界环境多好！每天亲近不仅仅是阿弥陀佛，阿弥陀佛天天在一起，十方诸佛如来，天天去拜访，拜访的时候供佛，供佛是修福，你想想看你修多大的福报；闻经，听佛讲经说法，开智慧。
西方极乐世界一天所修的福慧，在我们这个世间，三大阿僧只劫都修不到，没法子跟它比，这不去，到哪去？所以要把这个事实真相搞清楚，我们在这一生当中，目标、方向就决定了，决定之后不会再改变，这一生哪里会没有成就。除了这个目标、方向之外，什么都不想，一切随其自然。不要有一点点自己的意思，自己意思是错误的，自己意思与法性不相应。一定要相信经典，经典里头字字句句是如来从真如本性流露出来的，我们称之为真言。这个言语是真言，它不是虚妄的，字字句句，真经；写出来是真经，说出来是真言，决定没有差错，决定得到你自己意想不到的殊胜果报。
世间的爱（爱欲、情爱），你要把它看穿，为什么？它是假的，它不是真的。你要是以为真的，那你就错了。为什么说它是假的？这个爱从什么地方生的？从阿赖耶、末那、意识里头生的，阿赖耶、意识、末那是假的。换句话说，它那个根是假的，阿赖耶、意识、末那怎么会生真的东西出来？这是佛学的名词，总的一句话来说叫妄心，妄心怎么会生出真东西出来？妄只能生妄，不能生真。
真是佛性、法性、真心，那个生出来的是真的。所以佛的慈悲是真的，慈悲从哪来的？慈悲是从真性里面生的。因真果也真，因妄，果当然虚妄。我们懂得这个道理，了解事实真相，那么我们在世间就觉悟，就不再迷惑。别人对我全是虚情假意，所以他说我爱你，我对你还很好。你不要太喜欢，为什么？假的，会变的。他说我恨你，我讨厌你。你也不要在意。为什么？也是假的，也不是真的，他会转变过来。就像什么？就像三岁小朋友一样，一会我爱你，一会我讨厌你，不是真的，变化太大了，转个头来他又变了。所以你要懂得这个事实真相。
我们今天学佛，学佛，从前李老师常常教导我们「换心」，这句话，李老师我听他讲，总听了几十遍，印象非常深刻。学佛最重要的换心、改心，这个意思是把妄心改成真心，把妄念改成正念，这就对了，一真一切真，一妄一切妄。我们对人对事对物一片真诚，别人对我们一切都是虚妄的，我们怎么会在意？我们清楚，我没有学佛之前也是这样对人的，很清楚。这一改回来，这是过来人，你说多自在！我们日子过得充实，真的充实，这种充实是用妄心的人他没有法子想像得到的，怎么想他也想不到。我们的烦恼真的天天轻，一年比一年轻。所以你对於这种生活方式，对於这种学习，你就乐此不疲，为什么？烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年长，乐在其中。这个乐是法乐，这里面没有情，没有迷情，这是真正乐，正是孔老夫子讲的，「学而时习之，不亦说乎」。
《论语》里头有几句话，我真的是到几十年才真懂。年轻的时候念，囫囵吞枣，不知道这里头味道。关於「学」这桩事情，夫子他老人家自己说，他说他十五岁有志於学（很难，很不容易），三十而立；要用现在的话说，十五岁开始学，三十岁毕业。毕业之后，踏进社会，那就是学以致用，产生效果。果然有效果，四十而不惑，不迷惑，五十知天命；知天命，用现代的话说，就是真正明了因果报应，善因善果，恶因恶报，真的明白了。六十而耳顺，耳顺是什么？随缘，什么都好，没有一样不好。顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，他的心永远是平静的，这是真正功夫成就。我们行不行？什么样的境界上都欢喜、都好，没有一样不好，心能转境界。到七十岁成功了，随心所欲而不逾矩，那是什么境界？华严境界，理事无碍，事事无碍。
所以孔老夫子的示现，不是顿超是渐修，我们行，我们不是上上根人，学孔老夫子学得到，学释迦牟尼佛学不到，释迦牟尼佛是顿超。从哪里晓得顿超？他老人家示现成道，夜睹明星大彻大悟，那个时候三十岁，在菩提树下二七日中讲《华严经》。《华严经》是顿超才讲得出来，为什么？它就是「理事无碍，事事无碍」，孔老夫子七十岁的境界，释迦牟尼佛三十岁就说出来了，那是圆顿根性。孔老夫子示现的是我们一般中下根性的，所以老夫子这个路，能学！
所以夫子说「吾尝终日不食，终夜不寝」，我有一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去，「无益，不如学也」。学什么？学圣，学贤。这些实在讲都是提供我们人生的方向，人生的目标。人生，生生世世不断在学习，不断把自己提升。凡夫提升到佛的境界不是一生一世，生生世世。但是这个问题麻烦在哪里？麻烦在迷惑。一迷惑，你不但不能提升，往下坠落，这就是讲进得少，退得多，所以那个时间才要无量劫，才要阿僧只劫。如果只有进没有退，《华严经》上示现的一生成功，善财童子做了榜样。从初发心证到究竟圆满的果位，一生，就是他的缘好。正是善导大师所说的，他讲净土四土三辈九品，「总在遇缘不同」。我们在《华严经》上看到善财童子遇到的缘好，太殊胜了，一生圆满成功，他没有退转，天天在求进步。我们学佛，如果是天天有进步，那多快乐！取西方极乐世界绝对有把握，绝对不落空，你说这个人生多快乐。
你要问怎么样才能做到？没有别的，好学，天天干，一天都不能够休息。你真的干上几年，那你的味道尝到，佛家讲法味，法味尝到之后，什么力量都挡不住，你不会退转。为什么？这个东西乐，世间什么样的乐也比不上这个乐，你会乐此不疲，这就是你成功的动力。你为什么会退转？为什么会不想再去干？味道没有尝到。就跟吃东西一样，囫囵吞枣，什么味道，不知道；细嚼，你把味道嚼出来之后，欲罢不能。所以夫子到最后告诉我们「不如学也」。
这个话，我也是搞了几十年才懂，然后细细观察释迦牟尼佛一生，你看教学，教跟学不中断；孔老夫子一生，教学也没有中断。再仔细看看全世界，古往今来这些大哲、大圣、大贤，哪一个不是终身都在做学问；再看看每一个宗教的创始人，跟释迦、孔子没有两样，都在搞学问，不如学也。搞其他行业的，纵然做到帝王，做到大企业家，死了以后真的默默无闻，谁知道他？在这个地球上国家很多，自古以来帝王很多，谁知道？几个人能知道他？但是真正在教学上有成就的，不可思议。
所以，我讲经的时候说了不少次，孔老夫子他当年不是志在教学，他的志在求一官半职，周游列国，游说诸侯，可惜那些诸侯对他很赞叹，没�