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古往今来，我们可以说释迦牟尼佛算是一个，彻悟；在中国看到一个，禅宗六祖惠能大师，这是最明显的一个彻悟。没有他那么明显的不是没有，有，在中国历史上还能找到几个人。像华严的贤首、清凉，天台的智者，这都算是真正彻悟的。在传说当中，这些人都是佛菩萨再来应化的，这么说来，真正凡夫几乎是不可能的。这个话不是我们现在说，古大德就是这个讲法，即使讲到净土也不例外。古大德说净土的三辈九品，上三品是菩萨念佛才能往生，中三品是声闻、缘觉，凡夫不管怎么修法，也只是下三品，古大德这样说。
可是善导大师的讲法就不一样了，善导是唐朝人，传说是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲自讲的。他怎么说？他说净土「四土三辈九品，总在遇缘不同」。这个就说得好，不一定是菩萨、声闻、凡夫，遇缘不一样，凡夫如果遇到的缘非常殊胜，也能上品往生，说得好！这个说法以后这些祖师大德都赞成，都接受。我们想想，这个也才合道理。因为大乘经上确实佛是这样说过，许多菩萨想闻这个法门，就是净土念佛往生这个法门，而不得闻，没有缘，所以总在遇缘不同。菩萨遇缘遇到净土了，肯定是上辈往生，声闻遇缘，肯定是方便有余土往生，那是肯定的。如果遇的缘要特别殊胜，声闻也能上辈往生，凡夫也能上辈往生。
怎么样才能上辈往生？放下妄想分别执著，这是合理的。凡夫要是放下妄想分别执著，当然是上三品，而且是实报土往生，不是下面的。如果凡夫能够把分别执著放下，自然也是方便土、实报土，肯定是这种品位，这才显示出净土无比的殊胜。所以菩萨应化到这个世间来，世间众生遇到真正的胜缘，殊胜的法缘，也就是真的觉悟。真觉悟的人肯定是真的放下，还没有放下，就要晓得没觉悟。我们自己做功夫要常常认真检点，我们是不是真放下，真放下就真觉悟，还没有放下，就不是真的。不是真的，要虚心去求，求正法、求善知识，像善财童子五十三参，求善知识、求善法，这样才一生当中有成就。
根性很劣，不是中上根性，遇缘也不好，甚至於遇到一些不是真正佛法。楞严会上世尊所说的，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，高明的邪师，如果没有真实智慧，头脑不冷静，很容易上当，误以为是正法。从前老师告诉我们，高明的邪师说法，九十九句你听起来是正法，跟佛说的一样，只有一句不一样，那就是邪法。一句不一样，足以把你引到魔道，不是佛道。看起来是像，实际上不像。正如同，这也都是老师教导我们的，佛放光动地，魔也放光动地，佛光金色光明，魔光也是金色光明。不同的在哪里？佛光柔和，不刺眼，魔光像太阳一样，阳光那样强烈、刺眼，这个就能辨别放光的是魔还是佛。换句话说，佛菩萨的磁场是柔和的，你在他的磁场里面，也就是在他的光摄受的里面，你感到很安全、很舒适；可是魔的光摄受，他的威力很强，你很害怕，他有威力，你不能不跟他走。威力摄持，这是魔，佛是慈悲摄持，不一样。一个是感觉得安全、舒适、快乐，一个是感觉得恐怖，不相同。这都是我们应当要懂得的一些常识。
这个偈颂里面，『见闻听受』，这就分很多等级。有见佛的，不一定相信；有听到佛菩萨名号的、听到人读经的，未必自己参与；受就不一样，受是或者是听到、闻到，他接受了，他相信了，自然到佛菩萨这个地方来接受教诲。『若供养』，假如供养，供养有很多种，有供养是求法、有供养是敬法的，对佛法尊重的、有供养是修福的。虽同样是供养，用心不相同，於是果报也不一样。果报虽然不一样，但是总的来说，他所得到的一定是安乐，这是肯定的。安乐有人天的安乐、有二乘的安乐、有菩萨的安乐，不相同。天里面有欲界天、有色界天，都不相同，但是总而言之，都能够得安乐。
真正依教奉行，在佛教里面接受小小的教诲，譬如佛讲得很粗浅的《十善业道》，你真懂、真接受了，依教奉行，你在这一生当中能得安乐。生活、工作、待人接物都依十善，善与善感通。因为心量不大，有不少，学佛的人有很多，为什么学佛？求家里平安，求升官发财，求佛菩萨保佑一家顺利，这就是求人间的安乐。能不能求得到？如理如法，佛氏门中，有求必应，没有求不到的。所以你一定要学经教，道理在经教里头。你要不懂道理、不懂方法，迷信、盲目的去求，求不到，要如理如法才能求到。这是我初学佛的时候，章嘉大师教我的。
我能做，我没有求，但是果报很殊胜。我在讲席当中也做过多次报告，有求必应，我给大家做证明。我依照这个理论、方法去做，理论、方法里面最重要的就是真诚的爱心，就是慈悲。李老师教我「至诚感通」，我在他老人家会下十年，如果说我跟他学得到什么东西，用一句话来说明，就是这四个字，「至诚感通」，真诚到极处，就用这个心。生活用这个心，工作用这个心，处事待人接物统统用这个心。不怕别人欺骗我，别人欺骗我，我觉得是正常的，绝不放在心上。为什么是正常？他迷惑！他要不迷惑他怎么会到人间来？既然在六道里搞轮回，就都不是正常人，都是迷惑颠倒。因此，迷惑颠倒的人违逆自性是正常的，他要是觉悟就回归了。
我们要是没有遇到善知识，没有遇到章嘉大师、没有遇到李老师，我们还不是一天到晚骗人，起心动念、言语造作全都是违逆自性。这一生是有幸，遇到真善知识，慈悲教诲，明白过来了，知道什么？那是不应该的，那是真正的过失。要想在这一生成就，你就要真回头，不再欺骗人。不但不可以欺骗父母、欺骗老师、欺骗尊长，不可以，对於任何人都不欺骗。这心里多舒畅、多快乐，离苦得乐就兑现了。心里还有隐瞒，还有不敢告诉别人的，这心里有良心责备，他总有痛苦。如果一个人一生心地光明磊落，没有一桩事情不可以告人言，你说他多快乐！离苦得乐，这就是的。决不是说离苦得乐，是你发大财、升了大官，不是这个意思，与那个不相干。那种果报是修来的，老师有教给我，财布施得财富，愈施愈多，法布施得聪明智慧，我们学。
法布施里面最殊胜的是佛法布施，真的开智慧。我们需要的，不需要别的，需要智慧。所以老师教导我们，实在讲我们也布施财，布施法是最多。一直到现在，我们送《大藏经》，布施《大藏经》超过六千套，法布施。无畏布施最重要的是吃长素，不跟众生结冤仇，决定不伤害一个众生。何必跟它结冤仇？结冤仇错误，冤冤相报没完没了。因果是真的，不是假的，千真万确，古今中外因果报应的例子太多了，不能不相信，这不是假的。
不但我们不伤害一个人，连伤害众生的念头都没有。那别人伤害我，要不要报复？没学佛之前，有强烈报复的心理，学佛之后，这个错误念头化解了，不要报了。为什么？我报复他，他未必会服，他不服，来世又要报复我，这就叫冤冤相报。一世比一世激烈，彼此双方都痛苦，那又何必？算了！别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我怎么想？大概过去生中我也这样对付过他，今天他报复过我，我就受了，我不再有这个念头。所以这一报，这个帐到这儿就结了，后面就没有了，很快乐。所以，别人毁谤我，我绝对没有一句毁谤他的，我看到他的长处，我依然还赞叹他，这才能消业障，这才能长智慧。
无畏布施，消极的是素食。我吃素五十五年，身体很健康。素食养人足够了，何必杀害众生，有伤慈悲心。所以诸位，如果要想财用不缺乏，诸位要知道，钱财不要多，多了就会有罪过，会很麻烦，带来的副作用很大。聪明智慧不怕多，愈多愈好。健康长寿，长寿一定要健康，长寿不健康也很痛苦。你修这三种布施，这是因。喜欢施财的人，财布施的人，他物质生活不缺乏；喜欢法布施的人，聪明智慧；喜欢无畏布施的人，健康长寿，得安乐。这就是『靡不皆令获安乐』。
可是你要晓得，究竟的安乐六道轮回里头没有，所以六道不能住，一定要出去。怎么出去法？念佛求生净土是决定可靠的方法，善导大师讲「万修万人去」。为什么现在念佛的人这么多，往生的人这么少？像李老师讲的，他是讲台中莲社，没有讲外面人，讲自己家里人。说一万个念佛人，台中莲社莲友，真正往生的只有二、三个。这怎么回事？跟善导的话是不是有冲突？给诸位说，没有冲突。善导讲万修万人去，那一万个人只有二、三个人修，那二、三个人就去了，其余的虽然是天天上念佛堂，没修！那个修字要注意，修是什么？修是修正、修理，你错误的思想、错误的见解、错误的言行，你要把它修正过来，你才能往生净土。不是念这一句阿弥陀佛就能往生，这个要知道。
这一句阿弥陀佛什么意思，你懂吗？如果你懂了，念这一句阿弥陀佛是修行。这是经上讲的，祖师大德讲的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它有感应。那个不相应，古德也讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你虽然天天在念佛，好像很用功，这个世间没有一样你能放得下，你怎么能往生？这个道理要懂。带业往生是你放下执著，你还带著妄想、分别，这是带业往生；不是什么都不放下就能往生，没有这个道理的。
讲到究竟方便，放下是难，净土宗无比殊胜之处，凡圣同居土，你只要能把业伏住就能往生。真的，要把这个业断掉我们做不到，伏，行。伏是什么？把它控制住，虽然有这些业习种子，不让它起现行，就是不让它发作。烦恼、贪瞋痴慢、七情五欲，你这一句佛号能把它压住。贪瞋痴起来了，一句阿弥陀佛把它压下去，这叫会念佛。不是一面念佛一面起贪心，那就没用处，那就是口念弥陀心散乱。见到一个冤家债主，讨厌的人，他常常找你麻烦，你一看到就不舒服。一碰到，无名火往上升的时候，赶紧「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，压下去，虽然见面，若无其事，这一句阿弥陀佛能控制得住，这个功夫能往生。
无论顺境、逆境，顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，功夫在哪里练？最殊胜的在人事上练。你喜欢的人，没有贪恋；你讨厌的人、厌恶的人，没有瞋恚，在这个地方把你的心摆平。这个叫什么？这叫练功夫，这叫念佛。这一句阿弥陀佛不是念给阿弥陀佛听的，是用这一句阿弥陀佛把我们的烦恼习气控制住，叫带业往生。修其他的法门，八万四千法门，这个控制不行，控制出不了六道，出六道要断烦恼，烦恼控制住，出不了六道。这就是净土法门往生特别殊胜的处所，它不要断，控制就行了。实在控制不住怎么办？舍，是个好办法，我把东西都舍掉。
前天还有个年轻的居士，学佛大概有四、五年了，不算很长。他告诉我，他的衣服很多，他说我想舍掉，只要有几套换洗就够了，来问我。我说可以，你去布施。他是在家人，有些贫苦的人家，没有衣服穿的，你就送给他们。他说还有些图书也不想要了。我说行，你送到图书馆里面去，公家图书馆也行，私人图书馆也行，学校图书馆也行，你统统把它捐掉。只留著你自己必须学习的这些参考典籍，除这个之外，统统布施掉，正确。这就是什么？减少心里面的牵挂，没有牵挂你就没有忧虑，心开意解你就自在了，所以要舍。
舍就是布施，可是舍后面有得，肯定有，你舍得愈多，你得到的愈多，得到怎么样？得到赶快再舍。所以舍得第二个意思，把你所得到的也舍掉，你就成功了；如果得到的你不舍，你把它累积在那里，你就著魔了。为什么？贪瞋痴统统起来。这个事情你只要细心去观察，太多了！最初发心是好心，发慈悲心去帮助一些苦难的人，去救济他们。救济以后，因为你搞救济事业，别人就会帮你。帮助你的人愈来愈多，於是你的钱财多了，你的名气也大了，古人讲慈善家，慈善起家，这个话很有味道。他本来也是个穷人，不富，到外面化点小缘到外面去救济。以后变成慈善家，自己住的房子跟皇上的宫殿一样，慈善起家。到那个时候贪瞋痴慢统统来了，这就是我讲经的时候常讲的乐中有苦。现在很乐，可能他三样都有，拥有财富、又有聪明智慧，因为他有法布施，也有健康长寿，三样都能得到。苦的什么？寿命到的时候他要堕三途，那苦就来了，这就是乐中有苦。
如果把所得到的也舍掉，根本就不留，像佛、像祖师大德的样子，一分钱不留，来了就舍。不要以为我多攒积一点可以做点大事，这个念头不是正念，这个念头是邪念。表面上看起来很有道理，实际上怕的是什么？怕到那时候自己受不了，堕落在贪瞋痴里头，怕这个。所以祖师大德、佛菩萨给我们示现的，根本不留。那做大事？大事看时节因缘，有这个因缘，人家送一大笔钱给你，你不就可以办大事了吗？不要自己去攒，攒积有副作用，很可怕。你没有智慧、没有定力不行，受不了。往往我们看人在没有钱的时候布施很慷慨，发大财的时候一毛不拔，变成很吝啬，不如穷人；穷人反正穷，舍掉还是一样。这些道理要细心去观察，要细心去读经，经上都有，然后你细心去观察世间的人事物你就明白，佛经上讲的正确。
再看下面第二首，第二首还是法说：
【彼诸大士威神力。法眼常全无缺减。】
我们就看这两句。『彼诸大士』是总结前面十住、十行、十地、十回向，前面我们学习过了，是总结前面四十位法身大士他们的『威神力』。「威神」，清凉大师在注解里面，我们把清凉大师注解念一念。「次一颂」，就是第二首，「结前所具行位」，具是具足，就是前面我们所学习过的十住、十行、十回向、十地，这些位次。下面说，「初句」，就是第一句，我们刚才念的「彼诸大士威神力」，初就是「举人标法」。彼诸大士是人，威神力是法，法是什么？就是信，「为能具之由」。
「次句」，第二句，「结能证智眼」。『法眼常全无缺减』，这是智眼，智眼是法眼。「证如如永常故」，唯有法眼看这个世间，世间法真常，我们看世间，世间是无常。我们看动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，无常的；可是法眼就不一样，法眼看这些现象是真常的。什么是真常？《般若经》上跟我们说，「一切法」，我们讲的动物、植物、矿物，一切法，包括整个宇宙的现象，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这不是真常吗？《般若经》上又告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真常。这个相在哪里？就在眼前。
这个话不好懂，我们要从比喻里面去体会。凡夫看现象，就像我们看电影，用电影讲好懂，用电视讲还是不好懂。因为电影它有胶卷，放映机在那里转动，镜头有开关，你容易觉察。凡夫看电影是看银幕，银幕上有生有灭，无常。你看它是幻灯片，镜头一打开，幻灯片放上，照上去，马上关起来，再开第二张。一秒钟二十四张，你看到银幕上的影像就像我们现实的境界一样，无常。法眼菩萨看电影，他看放映机，他看机器在转动，看那个。那是真常，永常，没有生灭，从来没有动过，他看到底片。一个看底片，一个是看银幕上的画面，不一样；看底片看到真相，看银幕上是幻相，真相跟幻相是一不是二，你就完全通达明了了。
你真的不迷了，所以真相大白。我们现前的境界，刹那生灭，是幻相。可是凡夫不知道，以为这是真的，在这里头起心动念，起妄想，要控制、要占有，全是妄想，刹那生灭。刹那是讲的很粗，《仁王经》上讲一刹那有九百生灭，我讲这桩事情讲得很多，这是世尊的方便说，不是真实说，真实说速度比这个还快。这个说法在《仁王经》上说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照佛这种说法，我们一秒钟弹指可以弹四次，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千。就是一秒钟有二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么知道它是假的？电影银幕画面一秒钟二十四次的生灭，现在我们现前这个相，照《仁王经》上讲的，是一秒钟二十一万六千次的生灭。
所以宇宙从哪里来的？科学家发现是大爆炸，这在佛法讲不通，佛法讲是什么？当处出生，随处灭尽，就像电影放映机上一样。释迦牟尼佛那时候，这种机器没有发明出来，可是佛讲的跟放映机的现象完全相同，这不能不服。当处出生，随处灭尽，因为它太快了，生灭几乎同时，同时就不生不