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纯净纯善是我们的自性，是我们的本性。你看看儒家《三字经》里头讲的，「人之初，性本善」，佛家经典里面常讲，「一切众生，皆有佛性；凡有佛性，皆当作佛」，纯净纯善。至於这些不善，不净、不善，是被染污了的，染污是习性，不是本性。《三字经》上讲「性相近，习相远」，习性是染污，这才跟本性距离愈来愈远，是这么个道理。
儒跟佛这个说法可以会通。佛法讲本性、自性、真净、真善，决定不会被染污，染污的习性是什么？习性是迷了自性，迷里有染，自性没有染，这个说法说得更好！本性跟习性是二桩事情，人就是堕在阿鼻地狱，本性本善没有失掉，只是迷而不觉。佛法里面讲，六道三途的众生佛性没失掉，迷而不觉，就这么回事情。佛菩萨的教诲没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们从不觉回归到本觉，帮助我们从染著回复到清净，所以他说「不容毫分不善夹杂」。我们修净土法门念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，哪有不成功的！
这首偈里头最重要的，就是末后这一句。我们要记住，一切诸佛如来对於十方三世一切众生，没有不知道的，「一切悉明达」，明是明了，达是通达。时时刻刻要想到，诸佛菩萨看著我们，我起心动念诸佛菩萨没有不知道的。这是真的，不是假的，不是吓唬人，事实真相。一切诸佛菩萨看著我、督促我，不能不用功，不能不学好。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五七卷） 2005/11/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1457
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十「佛境界甚深」，末后李长者的《合论》，我们把这论文念一段：
「第十尔时已下，明诸菩萨共问文殊师利十一种佛境界」，这个我们已经读过，再看下面。「已下十行颂，是文殊师利答，於中三门如前」，跟前面是同样的例子。第一个是「科颂意，此十行颂，一行一颂，其颂文答前所问，颂文自具，不烦更释」，这我们念一念就行了。下面第二段，「释菩萨名者，名文殊师利，此云妙德，以妙慧善拣，正邪自在，故云妙德」，我们先看这一段。
这是解释菩萨的名号，为什么称为文殊师利？文殊师利是梵语音译的，它的意思翻成中国称为妙德，也称为妙吉祥，德跟吉祥意思是相通。下面是解释，「以妙慧善拣，正邪自在」，这实实在在不是一桩容易事情。世间，尤其是我们现在生活在这个社会，所谓是此时此地，究竟什么是正？什么是邪？什么是真？什么是假？甚至於是非、利害，我们都没有办法辨别。能够辨别，把这个分得清清楚楚、明明白白，这是智慧。现在世间人，包括我们自己在内，为什么没有能力辨别？这个「拣」也可以当作辨别讲，或者当作选择讲，我们自己没有这个能力！什么原因？没有智慧，没有智慧当然就生烦恼。
菩萨有智慧，法身菩萨，又何况文殊菩萨是等觉菩萨。佛在经典里面为我们介绍，他老人家早就成佛了，曾经做过七佛之师，七尊佛的老师。也就是说学生都成佛了，他老人家还在菩萨位，这是什么意思？这我们要晓得，这叫大慈大悲，倒驾慈航。不是他没有能力成佛，学生都成佛了；不愿意成佛，愿意以菩萨身分帮助一切众生，特别是帮助一切学人，我们今天讲学人，在佛法里称菩萨，帮助他们。
用佛的身分帮助他不是更好？这个地方我们就应当要明了，佛法是师道，师道里头讲求的是尊师重道，「只闻来学，未闻往教」。所以学要求学，没有说是请老师到家里来教的，没有，绝对没有这个道理。这样子把老师叫到家里来教，呼之即来，挥之即去，对老师没有尊敬心。学生在这个环境里面不会尊重老师，「老师有什么了不起？我爸爸叫他来就来，叫他走就走」，这种学习环境是学不到东西的。所以我们学东西，古今中外没有第二个例子，就是一分恭敬一分利益，二分恭敬二分利益，这是永恒不变！所以做父母的人从小教儿女尊师重道，他才能学到东西。不知道尊师重道，纵然遇到再好的老师，老师也很有缘，很喜欢教他，他不能够接受，这个道理不可以不懂。
同学就不一样，同学是学长，他的年级、班级比我高，年龄比我大，他不是老师的身分，这就方便。可以叫他来就来，不高兴来你走路，所以同学就没有关系，就方便多了。你看看菩萨，可以成佛，不用佛的身分，用同学的身分。文殊菩萨也是佛的学生，我们也是佛的学生；他是佛以前的学生，我们是现在的学生，先后同学。好比我们在一个学校，大学他是四年级的学生，我们是一年级的学生，这种道理就要懂得。他来教我们比老师就方便太多了。这是佛，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，文殊师利现菩萨身！帮助一切等觉以下的菩萨们，这里头有大菩萨、有小菩萨，有初发心的菩萨，文殊菩萨统统照顾！帮助你辨别邪正、善恶、是非、利害，帮助你。你没有这个能力，他来帮助我们。
在楞严会上，我们看文殊菩萨帮助我们拣选圆通，这是要真智慧，来拣别、来选择哪个法门适合於我们修学。你要说法门有高下，错了，那不是跟《金刚经》上所讲的抵触了？《金刚经》上佛所说的，法门没有高下，那是真的，「法门平等，无有高下」，这是《金刚经》上说的，那还有什么好选择的？由此可知，法门高下是我们众生根性不相同。法门确实平等，可是有些法门我们学起来就很困难，有些法门觉得很容易，个人根性不相同。法门选择对了，适合自己根性、适合自己程度、适合自己生活环境，修学起来很方便，这是我们需要的。在无量法门里头，具足这么多条件，适合我的就不是很多。所以一定要像文殊这样大智慧的菩萨来帮助我们，我们学习就方便了。
菩萨选的是什么法门？给娑婆世界众生选择的是「耳根」法门。法门无量无边，《楞严经》里面把它归纳为二十五大类，这二十五大类是怎么分的？六根、六尘、六识，通常我们讲十八界，三六十八，再加上七大，这二十五，无量无边法门总出不了这二十五大类。楞严会上二十五位菩萨做代表，每个人说他们修行证果的历程，怎么样修，怎么样证果的。每位菩萨都说他的法门是第一，那当然，用这个法门明心见性，见性成佛，它怎么不第一？门门都第一，显示出法门平等，无有高下。
到文殊菩萨，他老人家出来就批评了，这个法门不行，那个法门不行，最后选择「观世音菩萨耳根圆通」，称赞这个法门第一。为什么？为娑婆世界众生，六根、六尘、六识、七大，娑婆世界众生耳根最利。看未必能看得清楚，当然有例外的，有人眼根比耳根厉害的，不是多数。文殊菩萨讲的是多数，不算少数，少数例外的不算，算多数，多数都是耳根利。所以他老人家的结论，「此方真教体」，注意「此方」这二个字，此方是娑婆世界，我们这个世界。我们这个世界众生耳根利，所以说「此方真教体，清净在音闻」，音是音声，听音声，耳根利。
所以释迦牟尼佛你看在三千年前示现在世间，用什么方式来教化众生？用言语，言教，讲经说法，没有教科书，就是叫你听。孔子在东方亦复如是，夫子当年教学，也像释迦牟尼佛一样，口述，也没有书本。《论语》是夫子过世之后，学生们从记忆当中，把老师所说的话纪录下来，整理编辑起来，就是孔子的语录。《论语》就是孔子以及他弟子们的语录，不完全是孔子的，有孔子的学生。说明文殊菩萨说的有道理！在那个时代虽然有文字，在中国有甲骨文了，但是都没有用文字来记载的，书写很不方便。都是这些圣人往生之后，后人把它记录下来，流传到现在的，这说明耳根最利。
观音菩萨这个法门很适合参禅，禅宗，「反闻闻自性，性成无上道」；也适合於密宗，密宗崇拜观世音菩萨。我们净土宗，净土宗也不例外，你看看祖师教我们念佛，怎么念？这一句佛号从心上生起，口里念出，耳朵听进，这种念法很摄心，这就是修定。不为外面境界所干扰，这会念！这个跟观音菩萨的「反闻闻自性，性成无上道」就很接近。你要问观音菩萨这个法门怎么个修法？你就用这个方法就对了；佛号从心生，从口里念，耳朵听进去。能这样用心，不难得到功夫成片。
功夫成片是最浅的一心不乱，一心不乱有等级，个人浅深不相同；最浅的叫功夫成片，深一层的叫事一心不乱，最高的叫理一心不乱。这是大分，分成三等，上、中、下三品。每一品里面要细分，那就多了，就不一样了。就像我们读书在学校一样，小学、中学、大学，这是大分；再细分，小学有一年级到六年级，中学也是一年级到六年级，大学还是一年级到六年级。大学四年，上去有硕士班、有博士班，细分可就多了。我们知道，净宗法门殊胜，只要念到功夫成片就自在往生。
今天早晨，北方有个同学打电话给我，他们那边有位老人往生了，预知时至。这个老人生前只念《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，只念这一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛。真的是万缘放下，预知时至，前天往生的。到现在是四十八个小时，坐著走的，瑞相希有，打电话给我。你看走了以后，现在还坐在那里，坐了两天，不容易。他打电话给我，我告诉他，你应该找报纸的记者到这儿访问，来看看，电视台的采访也可以来看看。这是真的，不是假的，这装不出来的，没有生病，说走就走了。这是最有力的一个说明，受持会集本念佛成功的。由此可知，会集本没错！真能帮助人往生。
这就是说你选择法门选择对了。在今天，这是释迦牟尼佛末法时期，我们怎样去选择法门？在中国十个宗，宗下面还有派，经上给我们讲的八万四千法门，我们怎么选择？实在讲佛也很慈悲，知道我们末法众生遭遇到许许多多的困难，困难里面最严重的，是这一生没有机缘接触到正法，最困难！纵然接触到正法，自己善根福德因缘不具足，接触到了对自己也没有太大的帮助，多！所以善知识难遇，自己本身的善根、福德、因缘要不具足，遇到等於没有遇到。这个例子太多了，自古至今不知道有多少。
什么叫善根、福德、因缘？我讲经的时候讲得很多，讲了四十七年。常常讲，常常提醒，可是真正明白的人不多。我讲得很浅，什么叫善根？善根是你能信、能解。能信，你相信这个老师，你对他没有怀疑，他讲的东西你能够理解，这就是你的善根。如果你对老师有怀疑，你跟他就没法子，他再有本事，再有道行，对你一点都帮不上忙。为什么？你有怀疑你对他不尊重。学业、道业都是从尊师重道里面学来的，你对老师不重视，不重视、不尊敬，你能学到什么？老师所讲的，你用些歪理论来批判他，造业！哪能学得到东西？所以能信、能解是善根。能信、能解又能奉行，从老师这里学到之后，真的在生活上落实，学以致用，真做到了；做到了，是福德。所以福是什么？能行能证。清凉大师判《华严》四分，信、解、行、证，证是什么？证实你所信的、你所解的、你所行的，证实没有错误！
佛法里头常说的，佛教人什么？破迷开悟，离苦得乐，你真的把它证明了。破迷是什么？烦恼轻了，一年比一年烦恼少，这就是迷分分在破；智慧一年比一年增长，这就是开悟，悟年年开。离苦得乐，这是你证的果报。这个果是什么？就是夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，破迷开悟是学，离苦得乐是习，学而时习之。这里头快乐无比，这种快乐不是从外面来的，是从自性里头往外流，悦！悦乎。
你有这种成就，我们通常讲的德行的成就，学问的成就；德行成就，烦恼少了，学问的成就是智慧开了。有德行、有学问，自自然然有人想要跟你学。凡是来跟你学的这些人都是从外面来的，朋友！朋是同学，友是同志，所以友比朋更亲切。有朋自远方来，同学的爱好这门学问，有志一同来修学，人生第一桩快乐的事情。古人讲人生第一乐事，「得天下之英才而乐育之」，天下之英才就是具足善根福德，有这样的年轻人来跟你学习，这是人生无比快乐之事。这我们通常也常说后继有人了！后继无人那就忧愁了，后继无人。古人讲这个人是可遇不可求的，你到哪里去求？缘分！没有这个缘分一生都遇不到，这时候怎么办？著书，把自己所悟到的东西、学到的东西写出来，让这个书流传给后世。这一代我没有遇到传人，也许后代有人遇到，他依教奉行成功了。
给诸位说，谁依这个例子成就的？在中国，诸位细细去观察孔老夫子，孔老夫子当年在世有学生三千人，有成就的七十二个人。七十二个人的成就距离夫子相差很远的一个阶段，不能承传夫子的道业。夫子道业谁传去了？孟子，你看今天讲「孔孟」，孟子传孔子之道。孟子年轻想求学的时候，夫子已经过世。孟子对於孔子非常钦慕，孔子的著作在，他天天读孔子的著作，遇到不懂的地方就问孔子的学生，向他们请教。果然诚敬心，十分诚敬得十分利益，青出於蓝而胜於蓝，那个蓝是他请教的这些老师，孔子的学生，他修学的成就超过孔子的学生，就变成孔子真正的传人。为什么孔子当时这七十二个人没有办法传他的道？这个东西是可遇不可求，对夫子没有十分恭敬心，你就得不到十分的利益。这个道理我们要细心去思惟、去观察，然后才知道应该怎样学习。
对老师、对人要尊敬，对於业，就是你所学的东西要尊重，你把你的功课看轻，你也学不到。所以尊师重道，老师要尊敬，你所学的这个东西要尊重，你对於你所学的不尊重，你学不到东西！我们今天学佛，我们能不能把经本看作是我们在世间最重要的东西？有没有把它看作这个？我们房子失火了，现在只有几秒钟、几分钟的时间，你要把什么东西带走？一般人带金银财宝。老师告诉你，金银财宝不重要，经书重要！你有没有想到？第一个想到我的课本、我的经书，其他的是次要，再次要。重道！
老师不尊敬，学业不尊重，他能学什么？又何况，再好的老师都有嫉妒、毁谤，学生听了外面这些谣言，嫉妒、毁谤，对老师信心丧失，打折扣了。那叫什么？你学习遇到恶缘，所以善根福德后头有因缘。你的好老师称赞的人有，不多，毁谤的人一定比称赞的人还多。你一看那么多人毁谤，大概他没什么了不起，你要是生这种念头，谁吃亏？自己吃亏，老师不吃亏。於老师没有丝毫损害，可是把学人修学的机会断掉了，佛法讲断人法身慧命。人家真是百千万劫，得人身还容易，得到人身再遇到一个善知识，你把他这个缘破坏，这个罪很重。可是这个事情自古以来太多太多了。
我们用什么样的心态来求学，你会有什么样的成就。清凉大师在「行愿品」注疏里头有段很重要的开示，就是文殊菩萨教善财去参学，告诉他参学要用什么态度，也就是我刚才所说的这个意思，对老师要尊重。但是老师有的时候有不善的行为，你听到，你看到，你对老师的尊重心会下降，那对你的修学就非常不利。菩萨跟清凉大师都讲，老师为什么有的时候好像是犯戒、破戒？他一定有特别的原因。因为他接触的众生根性不一样，教化众生的表现、言词都不相同。你不懂得这里头的善巧方便，你不懂！你以为他是犯过。有些就要用那个方法才能度那一类的众生，这是大权示现，我们是肉眼凡夫，看不出来！佛门里面龙蛇混杂，你用一味尊重心就正确了，不要起分别。
清凉大师说得更好，即使是真的他有不善的行为，清凉大师说，我们要学他善的那一面；不善的那一面，我们要自己反省自己有没有，有则改之，无则嘉勉，说得太好了！这样你的学习将来就超过你的老师，你的老师有九分善，你将来是十分善，你把你老师那一分不善的也改过来了。自古以来，所谓是「青出於蓝而胜於蓝者」多多！这样你的心地�