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所燒燬,何由得度?更何由能解佛之智慧乎?
『舍利弗!如彼長者雖復身手有力而不用之,但以殷勤方便勉濟諸子火宅之雖,
然後各與珍寶大車。如來亦復如是,雖有力、無所畏而不用之,但以智慧、方便,於
三界火宅拔濟眾生,為說三乘──聲聞、辟支佛、佛乘。
此合上思方拔濟。如來拔濟眾生,亦如長者殷勤之方便,不恃身手之力。如來
拔濟之方便為何?即能知眾生有此三乘種姓之善根已熟,故為說三,不遽說一。使
各各求於所契之乘,不復再起顛倒之心,以苦為樂,則庶可速出於三界火宅也。
『而作是言:「汝等莫得樂住三界火宅,勿貪麤弊色、聲、香、味、樱玻∪糌
著生愛,則為所燒,汝速出三界,當得三乘──聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任
此事,終不虛也。汝等但當勤修精進」!如來以是方便誘進眾生,復作是言:「汝等
當知!此三乘法皆是拢Q歎,自在無繫,無所依求。乘是三乘,以無漏根、力、覺
、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂,便得無量安耄Э臁埂
此合上正說三乘。三界火宅為內體,麤弊五塵為外境,此內外之苦果體,若貪
著之,雖有出世無漏之種子,均為所燒。若不貪著,速出三界,則可得三乘之果。
佛即以所自經驗者為之保任,以明不虛。誘進者、三界火宅則誘之出,無上覺路則
誘之進。無繫、無生死之繫俊河新┲麨橛幸馈⒂星螅瑹o依求、則非有漏之法
矣。即非有漏之法,則無所依求於三界,自不為三界所繫俊N甯⑽辶Α⑵哂X、
八正道、四禪、八定、八解脫、三三昧等,為通於三乘之共德。大乘以一切種智所
持之無漏功德為乘,二乘所起之功德,但有名相,尚無實體。佛則已具法性常住之
無漏功德乘也。言眾生若乘是三乘,而以無漏諸功德為娛樂,則其安耄Э鞓犯鼮闊o
量。
子四 令依言免難
『舍利弗!若有眾生內有智性,從佛世尊聞法信受,殷勤精進,欲速出三界,自
求涅槃,是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車出火宅。
此合上求羊車。智性、為因力,從佛聞法、為善友力,聞法信受、為作意力,
殷勤精進、為資糧力。依此四勝力修於涅槃,為聲聞乘。涅槃、亦譯滅度,謂己度
生死河,滅盡煩惱法也。在四涅槃之中,為擇滅涅槃──以智慧擇別破滅煩惱而得
解脫──之少分。此為小乘涅槃,以但能度見思惑、滅分段苦也。
『若有眾生,從佛世尊聞法信受,殷勤精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因
緣,是名辟支佛乘。如彼諸子為求鹿車出於火宅。
此合上求鹿車。辟支佛、一稱獨覺,出無佛之世,不待值佛方成道故。一名緣
覺,以觀十二因緣法成道故。辟支佛者,已曾於百劫以來聞法修行,廣種福德。其
證果也,為求自在慧,不必盡從他緣而得,以自性中之智慧種子最強有力,縱無外
緣亦能生起。又所謂自在慧者,因福德、智慧在因已熟,故其慧力不假聞法而始能
發動。其性好習靜,不樂懀',獨求獨習,亦無急於利眾之心。聲聞但信受佛語以
求解脫,辟支雖共聞法,然以好求自在慧故,須觀一切因緣,故名緣覺,是為辟支
佛乘。
『若有眾生,從佛世尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智
──如來知見、力、無所畏,愍念安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘。
菩薩求此乘故,名為摩訶薩。如彼諸子為牛車出於火宅。
此合上求牛車。凡乘必具教、理、行、果四義,即聞教、解理、起行、證果。
四者兼具,始謂之乘。二乘皆從佛聞法,大乘則專求佛智,佛智以平等法性為體。
然平等法性不從求得,故所求者為佛智慧之德。然此德何由成?必求證於法性,斯
無明可去而智慧之德以顯,由證法性故成一切智。一切智仍可通於三乘,以二乘亦
得人空智故,惟必二空智證真如性,始為根本無分別智等緣一切,無有所緣能緣之
相,即成法體性相之相,斯為佛智。蓋真如性本相,即根本一切智,以有無明故其
相未顯,然體自未失。若無明一分滅,則智相一分顯矣。得此則起後得智,為萬行
之先導,成萬德之莊嚴,由此萬行、萬德之二智,即可成為佛智也。一切智及佛智
之成就圓滿,均起於自覺,故名自然智。豁破根本無明,智性顯現,不待外緣,為
無師智。如釋迦牟尼坐大樹下,自誓不成正覺不起於座,是即其無師智也。如來知
見,總上四智而言。在菩薩因地心中名為般若,在佛果上名為一切種智及一切不共
德之種智,如來知見即其別名也。愍念與以樂,是為大慈;利益拔其苦,是為大悲
。求此佛智及力、無畏等功德以自度,利益人天眾生以度他,如是發心、領境、修
行、成果,均各無上,故名大乘。就發心向大之因行言之,則名菩薩乘。就果地言
之,亦名佛乘。薩、言有情,摩訶薩、義言大有情也。
癸二 合今實
子一 合說實
『舍利弗!如彼長者,見諸子等安耄У贸龌鹫綗o畏處,自惟財富無量,等以
大車而賜諸子。如來亦復如是,為一切眾生之父,若見無量儯П娚苑鸾涕T出三
界苦怖畏險道,得涅槃樂。如來爾時便作是念:我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛
法藏,是諸眾生皆是我子,等與大乘,不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。
是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具,皆是一相一種、拢Q歎、能
生淨妙第一之樂。
此言長者既以諸子得出火宅,自惟無量財富,等以大車而賜諸子。如來見眾生
出三界苦,得四諦樂,佛智無邊,亦等以大乘開示眾生,不令有人獨得滅度也。怖
畏險道、指三界火宅。涅槃樂、指四諦法樂。滅度、亦名圓寂。如來滅度、謂法性
圓滿,無不成就,法性常寂,無一切生滅之相,是即如來之常、樂、我、淨也。以
如來滅度而滅度之,是即等與大乘。一相、即等同真如,非有雜染。一種、即圓融
常淨,盡為無漏。此諸一相一種功德,為眾德本,是以能生無上法樂也。
子二 合釋疑
『舍利弗!如彼長者初以三車誘引諸子,然後但與大車,寶物莊嚴,安耄У谝唬
然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是無有虛妄,初說三乘引導眾生,然後但以大乘而
度脫之。何以故?如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,
但不盡能受。
就示教上言,為佛以智力與眾生,以大乘法與眾生。其實皆為眾生本有之法,
特待佛開示而後能有,故以為佛與之耳。又如來法性圓滿,智慧如海,其所教人等
同一法,但眾生祗能隨量領受,故曰不盡能受。蓋倘能盡受,則即生即佛,亦無受
而受矣。
壬三 結答
『舍利弗!以是因緣,當知諸佛方便力故,於一乘佛分別說三』。
法唯一乘,本無二三,惟眾生雖盡具出世無漏種性,而仍有大小差別,故於佛
乘方便說三耳。
辛二 偈頌
壬一 頌喻說
癸一 頌昔權說喻
子一 頌三界佛有喻
佛欲重宣此義而說偈言:『譬如長者,有一大宅。
長者、指釋迦牟尼。大宅、指此三界火宅。
子二 頌五趣危亡喻
丑一 頌宅宇危朽
『其宅久故而復頓弊,堂舍高危,柱根摧朽,梁棟傾斜,基陛隤毀,牆壁圯坼,
泥塗陀落,覆苫亂墜,橡梠差脫,周障屈曲,雜穢充遍。
堂舍、喻色陰;柱根、喻行陰;梁棟、喻受陰;基陛、為堂舍之所由立,喻命
根所由起之業思種子;牆壁、喻想陰,悉如前釋。自泥塗句以下,喻依正二報通常
敗壞不淨之相。
丑二 頌人眾甚多
『有五百人止住其中。
丑三 頌諸方災起
寅一 總明變怪之相
卯一 喻五鈍使
『n、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴒。
此下初十七頌半,總明蟲鬼交加變怪之相。復分為三:初六頌喻貪、瞋、癡、
疑、慢、五鈍煩惱,次十頌喻身、邊、邪、見、戒、五利煩惱,後一頌半頌通結。
此喻貪煩惱。
『蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足、鼬狸、鼷鼠、諸惡蟲輩,交橫馳
走。
此喻瞋煩惱。毒物喻瞋心。守宮、蟲名,古以此蟲血注於宮女皮膚以察貞淫,
故名守宮。
『屎尿臭處,不淨流溢,蜣蜋諸蟲而集其上。
此喻癡煩惱。人類見為不淨而蜣蜋樂之,故為癡。猶天界眾生觀人道之不淨而
人不自知,出世拢擞^三界之不淨而眾生不自知也。
『狐、狼、野干、咀嚼邸ぃ瑖濤m死屍,骨肉狼藉。
此喻疑煩惱。野干、似狐而小。狐性多疑,外道以疑故不信正法,遂不知生死
流轉之因果而陵滅諦理也。
『由是群狗競來搏撮,铮鷳P惶,處處求食,鬥諍■掣,啀喍嗥吠。其舍恐怖,
變狀如是。
此一頌半喻慢煩惱,後半頌結之。因疑生慢,故群狗遂來搏撮。群狗、喻七慢
九慢也。铮⒂鞑坏梅ㄐ灾ㄊ常瑧P惶、疑根未斷之貌。鬥諍者、凡夫以名利為
鬥諍,外道以邪見神通為鬥諍。■、音叉,五指往取也。啀喍、亦作啀齜,開口見
齒之狀,皆慢態也。
卯二 喻五利使
『處處皆有魑魅、魍魎、夜叉、惡鬼,食噉人肉。毒蟲之屬,諸惡禽獸,孚乳產
生,各自藏護;夜叉競來,爭取食之。食之既飽,惡心轉熾,鬥諍之聲,甚可怖畏。
此喻邪見煩惱。山川之怪曰魑魅,木石之怪曰魍魎,此皆精臁粲腥魺o。夜
叉、惡鬼,惡業最盛。食噉人肉,謂摧毀人天善道,以上喻邪見之總相。毒蟲惡獸
產生藏護,復見食於惡道之夜叉,共相諍鬥,以上喻邪見生眾煩惱,煩惱更滋邪見
,互相倚伏之相。
『鳩槃茶鬼,蹲踞土埵,或時離地一尺、二尺,往返撸校v逸嬉戲;捉狗兩足
撲令失聲,以腳加頸,怖狗自樂。
此喻戒取煩惱。謂重執己見、戒取餘法也。鳩槃茶、為可怖之鬼。蹲踞土埵,
專執己見之相。一尺者、執為最勝之義,二尺者、執為涅槃之因。又別解:離地為
離欲界,一尺為離色界,二尺為離無色界,皆往返撸猩递嗈捦絼跓o功之意。以
上喻戒取之總相。外道涅槃非真勝法,生死可賤,喻如於狗。捉狗兩足,喻執守外
道之禁戒。撲令失聲,喻使外道傳布於外。以狗腳加狗頸,喻自謂禁戒能取涅槃,
如是修習自喜,等於使狗怖畏以自樂也。以上喻戒取之別相。
『復有諸鬼,其身長大,裸形黑瘦,常住其中,發大惡聲,叫呼求食。
此喻身見煩惱。身見、即我見顯現之相。身長大、喻我見增上,裸形、喻無慚
愧,黑、喻無明覆蔽,瘦、喻不得法食,常住中、喻不暫輟,發聲求食、喻身見與
我貪相應也。
『復有諸鬼其咽如鍼。
此喻見取煩惱。固執己見,不受他見,如喉細小不堪受食。
『復有諸鬼首如牛頭,或食人肉,或復噉狗;頭髮■亂殘害兇險,铮仕疲
叫喚馳走。
此喻邊見煩惱,依高大之身見起。如牛頭有兩角,喻著兩邊見。食人肉,喻傷
害人天善道。噉狗、喻習行惡業。頭髮■亂,為邊見外道兇惡之相。邊見外道不過
強執所見,而無功德食、法性水以自給,故有铮手唷
卯三 通結
『夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸,铮彼南颍Q看窗牖,如是諸難,恐畏無量。
夜叉、餓鬼,喻外道之邪見。諸惡鳥獸,喻凡夫之邪見。四向窺牖,喻不見正
理,不自滿足而不自在也。
寅二 別明擾攘之由
『是朽故宅屬於一人,其人近出,未久之間,於後宅舍忽然火起,四面一時其燄
俱熾。
此明主在無災,主亡災起。主人近出,指佛不應身示化於娑婆世界時而言。
『棟、梁、椽、柱,爆聲震裂,摧折墮落,牆壁崩倒。
此明火焚宅壞,總顯三界無常之相。
『諸鬼神等揚聲大叫;鵰鷲諸鳥、鳩槃茶等,周慞惶怖不能自出;惡獸毒蟲藏竄
孔穴,毗舍闍鬼亦住其中。薄福德故,為火所逼,共相殘害,飲血噉肉。野干之屬並
已前死,諸大惡獸競來食噉。臭煙烽■,四面充塞。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類,為火所
燒,爭走出穴,鳩槃茶鬼隨取而食。又諸餓鬼頭上火然,铮薀釔溃軕P悶走。
此明蟲鬼擾攘之相。喻凡夫煩惱、外道煩惱、欲界煩惱、色界煩惱、無色界煩
惱、各各有自焚之苦,不能自出。以顯煩惱之多非惟欲界,即色、無色界并可厭離
,此火宅喻之所以為如來之大悲心也。毗舍闍、為噉精氣之鬼,喻諸外道厭離欲界
,亦修禪定以趣入色、無色界。
寅三 結明可畏
『其宅如是,甚可怖畏,毒害、火災,眾難非一。
子三 頌權設方便喻
『是時、宅主在門外立,聞有人言:汝諸子等,先因撸騺砣氪苏尚o知,
歡娛樂著。長者聞已:驚入火宅,方宜救濟,令無燒害。
此三頌、頌見苦悲生。令無燒害,喻出世善根令勿為煩惱火之所燒害。
『告喻諸子,說眾患難:惡鬼、毒蟲,災火蔓延,眾苦次第相續不絕。毒蛇、蚖
蝮及諸夜叉、鳩槃茶鬼、野干、狐狗、鵰、鷲、n、百足之屬,铮蕫兰保蹩
怖畏。此苦難處,況復大火?諸子無知,雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已。
此五頌、頌示大不悕。
『是時、長者而作是念:諸子如此,益我愁惱。今此舍宅無一可樂,而諸子等耽
湎嬉戲,不受我教,將為火害。即便思惟,設諸方便:
此三頌、頌思方拔濟。
『告諸子等:我有種種珍玩之具,妙寶好車──羊車、鹿車、大牛之車,今在門
外。汝等出來,吾為汝等造作此車,隨意所樂,可以撸颉
此三頌、頌正說三乘。
子四 頌依言免難喻
『諸子聞說如此諸車,即時奔競馳走而出,到於空地,離諸苦難。長者見子得出
火宅,住於四衢,坐師子座,而自慶言:我今快樂!此諸子等生育甚難,愚小無知而
入險宅:多諸毒蟲、魑魅可畏,大火猛燄四面俱起,而此諸子貪樂嬉戲。我已救之令
得脫難,是故諸人,我今快樂。
此諸子等生育甚難,喻此諸子之出世無漏種子,緣起非易;今在無明覆障之中
,仍易被燒害也。
癸二 喻今說實
『爾時、諸子知父安坐,皆詣父所而白父言:「願賜我等三種寶車!如前所許;
諸子出來,當以三車,隨汝所欲。今正是時,唯垂給與」!長者大富,庫藏眾多:金
、銀、琉璃、硨磲、碼瑙,以眾寶物造諸大車。莊校嚴飾,周匝欄楯,四面懸鈴,金
繩交絡,珍珠羅網張施其上,金華諸纓處處垂下,眾綵雜飾周匝圍繞,柔軟繪纊以為
茵褥,上妙細■價值千儯Ⅴr白淨潔以覆其上。有大白牛,肥壯多力,形體姝好,以
瘢麑氒嚒6嘀T儐從而待衛之。以是妙車等賜諸子。諸子是時歡喜踊躍,乘是寶車撸ъ
四方,嬉戲快樂,自在無礙。
真珠羅網、即幰蓋。柔軟繪纊三句,即重敷婉筵之意。餘如前釋。
壬二 頌合說
癸一 頌合昔權
子一 頌合三界佛有
『告舍利弗:我亦如是,眾拢凶穑篱g之父。
子二 頌合五趣危亡
『一切眾生皆是吾子,深著世樂,無有慧心。三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,
甚可怖畏,常有生、老、病、死、憂患,如是等火熾然不息。
子三 頌合權設方便
『如來已離三界火宅,寂然閒居,安處林野。今此三界皆是我有,其中眾生悉是
吾子。而今此處多諸患難,唯我一人能為救護。雖復教詔而不信受,於諸欲染貪著深
故,以是方便為說三乘,令諸眾生知三界苦,開示演說出世間道。
安處林野,喻如來已證究竟涅槃。三界我有,以佛應化於三界故。
子四 頌合依言免難
『是諸子等若心決定,具足三明及六神通;有得緣覺;不退菩薩。
三明;即天眼明、宿命明、漏盡明。不退菩薩,住初地上證不退之菩薩也。
癸二 頌合今實
『汝舍利弗!我為眾生,以此譬喻說一佛乘。汝等若能信受是語,一切皆當成得
佛道。是乘微妙,清淨第一,於諸世間為無有上,佛所悅可,一切眾生所應稱讚、供
養、禮拜。無量儯еT力、解脫、禪定、智慧、及佛餘法──得如是乘,令諸子等日
夜劫數常得撸颍c諸菩薩及聲聞眾,乘此寶乘,直至道場。
壬三 頌結說
『以是因緣,十方諦求,更無餘乘,除佛方便。
庚三 勸信解經欣當佛智
辛一 顯法有權實令捨權取實
『告舍利弗:汝諸人等皆是吾子,我則是父。汝等累劫眾苦所燒,我皆濟拔令出
三界。
此二頌明父子情深,見苦能拔。
『我雖先說汝等滅度,但盡生死而實不滅,今所應作唯佛智慧。
此一頌半,總標昔權今實。但盡分段生死,實非如來滅度,故今日正當求佛智
也。
『若有菩薩,於是眾中能一心聽諸佛實法。諸佛世尊,雖以方便,所化眾生皆是
菩薩。若人小智深著愛欲,為此等故說於苦諦。眾生心喜得未